美国期许的是基督教的理想：爱人、容忍、自由、平等。但实际上美国做到没有呢？似乎并没有。美国从立国到现在，正一步一步离开最初的理想。

美国刚立国的时候还高举“爱人”与“容忍”——基督教清教徒的理想，但后来，基督教独神信仰的专断，却慢慢显现出来：不信神、不入基督教，就不算是一个文明人。基督教排他的独断思想，逐渐发展为美国白人文化行为模式的特色——“自以为是”：即使是朋友，还是保持相当距离；旗鼓相当的对手之间，一定要争出个高下。

中国的理想在哪里呢？中国的理想是建立在个人立场之上的，从社区、社群、社团、社会到国家，个人是各种群体的基础，每个人都有相对的权利和责任。相对权利，意味着人要自己尊重自己，也要尊重别人，有重视人的特色。中国的“创世记”——巨人盘古化生为宇宙——讲的是宇宙的创造者和宇宙本身是一体的，整个宇宙就是一个“人”，这和“上帝创造宇宙”的观念有根本的差异。

中国文化的精神基础，以人为本体。人作为个体，也作为群体，彼此之间——人与人、人与群体、同层次群体之间、各层次群体之间——不断扩大提升、不断交流、不断改变、不断修正调整，使大家可以在一个宇宙空间过日子，而不至于踩到别人的脚。或者，踩到别人的脚以后大家都退后半步，使每个人都有一点空间，互相合作，互相协调，这是中国社会结合的特色。今天的中国人不应该忽视中国文化的这一特色，我盼望中国人能体会到：人与人的合作与彼此尊重，才能纠正过分“个人主义”带来的缺失。

中国儒家的以人为本，是儒、佛两家文化精神基础的最大差异。中国的思想是儒家与佛教的结合。儒家讲究以“人”为本，佛家认为精神大于形体存在。佛教思想还重视时间的变化，到最后就是“空”，并且以此弥补儒家思想强调入世后“知进不知退”的问题。

儒家与佛教的结合，使中国思想和西洋思想有很大差别。中国的许多“神”，大多是机能的神、功能的神，神不是独断地生活，神也不能独断世间的权威。中国人讲“公平、正直为神”：公平，是人与人之间以公平互相对待；正直，是自己做人不能自我扭曲。这应是人间共存的基本原则。在我们日常生活的各个层面，从中医理论的“协调”“调和”，到风水、八卦，以及民间的宗教信仰，都以如此理念贯穿解释，作为关注的原则。我在《中国文化的精神》一书中，从不同角度、不同领域，都曾对此现象有过详细阐述。

比如，中国文学里一些自然形象都是人格化的，人性和自然环境往往叠合在一起，展现人和自然的关系。

苏东坡的《赤壁赋》为什么动人？他把自己放置在一个孤舟中，月夜茫无边际，一条船上就这么几个人。在这个时候他想到了宇宙的无限和个人的渺小，他想到了过去和现在正如流水一样不断地变化，他也想要察辨自己在哪里，察辨自己能不能定住脚跟，能不能掌握自己。

中国人在诗歌艺术中展现了时空中的生活美学，表达了他们与自然的互相适应，到达了以自然风景来形容美学的境界。中国的精神文化在民间日常生活里面，不知不觉还在重复出现，只是大多数人不太注意这件事。