找到真正的问题所在，才能往里走，安顿自己

中国群体的一些特质，可以弥补现在个体流动和社会疏离带来的一些问题。有一点我要特别强调：中国的群体有着不同的层次。从家族、邻里、乡党逐步上升到地区，最后到国家和天下，大家都在这个大群体内，各占层面，共同存在。分层次的群体，不同于“国家”独霸式地笼罩在内部各个层面的群体之上。

二战以前，最大的危机就是以国家为单位的国家主义，国家是终极的、最有权力且最合理的大群体，但这个想法是不完全对的。在一个国家之内，国家也应该容忍许多不同群体自己结合，必须容忍个体跟群体之间不同层次的互相对应和回报——人从群体里得到庇护、帮助和温暖，再以更多的帮助和温暖回馈这个群体。人对群体做到了尊重，也尽了自己的义务，这才是能互相对应的个体和群体之间的关系。不同的群体对应着不同的权利和义务。

最后，归结到内心，人要对自己负责。与基督教和伊斯兰教不一样，中国文化最有特色的是不以神作为一切智慧、理想和文明的来源。人是由自己创造的。人就是天地之中心，人间的智慧、才能让人结合起来。每个人内心的思想和情感，要不断提升到一定的高度，像磨刀一样，把自己的内心磨得更光亮、更干净。人的内心修养不仅能使自己得到好处，也能从个人辐射到社会其他部分，让别人也因此得到益处。

见贤而思齐，我们看见好人和合理的行为就去学；见到错误的行为，每个人都拿来当镜子照，时时刻刻捕捉和矫正自己。我们一直在修整、提升、精炼、蜕化，使得个人变得更好，这样个人所属的群体也会变好。个人所属的群体变好，就会使个人不寂寞、有安慰、有交流，使个人得到有滋润的营养，这可以解决现在个体化的问题。

美国的个体化是从白人社会中出现的，雅利安人的社会基本上是个人主义的。基督教在个人之上加了一个上帝。不然，个人主义以利为主，并不以理想为主。在中国文化中，利的部分可以转变为理想。

西方的思想与中国的思想一个很大的差别在于，西方思想总是认为人类社会的发展有一个终点站，这个终点站就是理想的实现，就是理想国或乌托邦。中国人不这样认为。中国人认为事物永远有改进的余地，世界在不断变化，变化的缘故既有外力的刺激，也有内力成长的刺激，还包括互动作用的刺激——个人与个人之间互相学习、模仿、抵消和矫正，群体与个人之间互相矫正，群体与群体之间互相矫正，这是一个非常复杂的网状结构。这个网状结构叫“Network”，“Network”本身是永远在变化的。

中国人的精神中最要紧的是变化。《易经》就是讲变化，唯一不变的就是“变化”这两个字。这个观念再加上群体之间不断地协调和调整，就可以抵消个人主义高涨、国家慢慢萎缩后被人利用，以及没有权力的人无法对抗国家机器这些现象；也可以抵消仰仗着科技，生产工作和管理工作一步步付诸自动化和更多辅具等现象。

这些自动化辅具造出来之后，是人工智能管理我们，而不是我们去管理人工智能。我们人类被自己创造的大型人工智能所捆绑：今天，我们的大型人工智能，借助网络信息的流通，已经可以在无人操控的情况下，知道我们每天生活的情形，可以支配我们的账单，支配我们的交通，支配我们的日常生活，乃至家里的温度。

我强调的中华文化的特色，一个是群己之间的关系，一个是不断提升自己的责任——在提升自己之外，还要帮助他人提升。现在，全球互相“interlock”（紧密连接），形成互相协调、互相结合的复杂群体结构，这里面有独立的部分，也有联合的部分。联合起来就是全球的人类总体；分开来就是一块块的小群体，大到国际组织，小到家庭和朋友圈，都是被套连在一起的。

因为有这种套连关系，没有人能真正完全独立。不同单位之间彼此互动、拉扯和刺激，都会产生新的能量。这个能量就是人类社会一直在改变、提升，追求更加协调状态的动力。这样，人类社会才是一个文明的社会，如同流水一样，在流动之中不断更新和改善。

[1]　许太太孙曼丽。

[2]　许先生于1957年赴芝加哥大学东方研究所攻读博士学位，1962年毕业，获人文科学哲学博士学位。

[3]　《许倬云说美国》，上海三联书店出版社，2020年7月出版。