对以上问题，庄子没有做进一步的追问。循沿分而齐之的思路，其关注之点最后转向所谓“物化”。从本体论的角度看，庄周和蝶是两种不同的存在形态，此即所谓“必有分”，但对庄子而言，这两种不同存在形态之间并无凝固不变的鸿沟，而是可以相互转化，“物化”的含义之一，即体现于此。从人把握世界的角度看，庄周梦蝶与蝶梦庄周的交错，同时体现了“分而齐之”的视域，其中包含超越划界、不执着于界限之意。总起来看，“物化”包含两重含义，其一，不同存在形态之间可以相互融合、彼此转换，而无固定不变的界限；其二，从人的视域看，应当突破经验世界中各种分而视之的考察方式，形成超越划界的立场，达到物我交融的境界。不难看到，通过“物化”的观念，庄子最终以物我为一涵盖了自我认同的问题。这一进路与《齐物论》一开始所提出的“吾丧我”，存在着理论上的关联。“吾丧我”一方面包含对人化之“我”的消解，另一方面则依然承诺“丧我”之“吾”的存在，后者通过“与天地为一”“与万物并生”，进一步获得了物我一齐的内涵。在《齐物论》的最后一段中，庄子通过梦觉之辩，以蕴含的方式，重新提出自我及其认同的问题，而其理论归宿，则是以“物化”沟通“我”与“物”。在以上方面，《齐物论》的前后论说，无疑存在实质意义上的关联。

“庄周梦蝶”这一寓言以及它的表述方式都很有诗意，通常比较多地从文学作品这一维度去鉴赏和评价它，但如上所言，它在诗意的表达中，同时隐含着庄子的哲学观点，后者以形象的方式，体现了“齐物”的主旨。庄子把这一段文字安排在《齐物论》的结尾之处，显然非随意、偶然，而是有其独特的寓意。从开篇的“丧其耦”（扬弃对待）、“吾丧我”，到最后由“庄周梦蝶”而引出“物化”，其中蕴含的“齐物”（包括齐物我）之旨贯穿始终。

可以注意到，尽管《齐物论》并非以形式推论的方式，从逻辑上层层展开其论点，但是在实质的层面，却包含内在的宗旨或核心观念。这一核心观念如篇题所示，即“齐物”。“齐”与“分”相对，“齐物”意味着超越“分别”。具体地说，首先，是在本体论的层面超越物与物之间的“分”，由此扬弃分裂的存在形态，走向统一的世界图景。其次，是超越“物”和“我”之“分”，所谓“天地与我并生，万物与我为一”便集中地体现了对“物”和“我”之间界限的消解。最后，是超越是非之“分”。在庄子看来，是非之分构成了分而观之的观念根源，从而，需要加以拒斥；从把握对象的方式看，后者同时蕴含着超越划界、破除对待之意。在总体上，以上趋向表现为分而齐之或“齐其不齐”[6]。就哲学的层面而言，扬弃“道术为天下裂”的形态，通过以道观之达到存在的统一形态，无疑不无所见，然而，从现实的形态看，世界既呈现关联和统一之维，又内含多样性和差异性，所谓“物之不齐，物之情也”。以否定和拒斥的立场对待“分”与“别”，在逻辑上很难避免对存在的抽象理解，与之相涉的分而齐之，也容易疏离于真实、具体的存在，引向思辨意义上的形而上学。在庄子的齐物之论中，以道观之与抽象齐之两重取向交错而并存，呈现了多方面的理论意蕴。

[1] 本文亦系《庄子》释义之一，曾讲授于研究生讨论班，由研究生根据录音记录而成，并经作者校订。这里收入的部分同样侧重于对《庄子》哲学意蕴的诠释和阐发，关于具体字词的注解则从略。

[2] 庄子在他处一再要求“不以物易己”（《庄子·徐无鬼》），“不以物害己”（《庄子·秋水》），其中亦包含对“以物易己”的否定。

[3] “大知”“小知”往往被庄子赋予不同的含义。在《庄子·逍遥游》中，“小知”“大知”之别与“小年”“大年”的区分相关，主要涉及视域的差异；在《庄子·外物》所谓“去小知而大知明”的表述中，“大知”更多是相对于经验层面以物为对象的“小知”而言的；在《齐物论》的以上论述中，“大知”“小知”则均被视为是非之辩中的不同现象。

[4] 《荀子·正名》。

[5] “化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”原在下一段“则然之异乎不然也亦无辩”之后、“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”之前，但吕惠卿本、宣颖本均将其置于此，蒋锡昌、王叔岷、陈鼓应等亦然之。现据以校改。

[6] 章太炎：《齐物论释》。