马克思研究人学的根本特点，是从现实的人出发，研究具体的人。马克思人学思想的一个突出贡献，就在于用现实的、具体的人及其历史的科学来代替对于抽象的人的空洞议论。在马克思看来，在不同的历史发展时期和不同的社会集团，人是不同的。特别是在阶级社会中，人是划分为阶级的，人性是带有阶级性的。在谈到工人和资本家时，马克思指出：“这种生产方式的主要当事人，资本家和雇佣工人，本身不过是资本和雇佣劳动的体现者，人格化，是由社会生产过程加在个人身上的一定的社会性质，是这些一定的社会生产关系的产物。”[33]在谈到黑人时，马克思强调：“黑人就是黑人。只有在一定的关系下，他才成为奴隶。”[34]

因此，《德意志意识形态》、《反克利盖的通告》、《共产党宣言》等著作对以抽象“人性论”为基础的“真正的社会主义”，进行了无情的嘲讽和系统的批判。马克思指出：按照“真正的社会主义”的说法，“我们都是人”，不要分什么资产者或无产者，那么，“为什么要分什么人、兽、植物、石头呢？我们都是物体！”[35]又说，用“全人类”、“人道”等华丽的词句来解释历史，“这只会使一切实际问题变成虚幻的词句”[36]。这种宣传“如果被工人接受，就会使他们的意志颓废”[37]。无产阶级革命斗争的历史充分证明了这一点。在分析1848年的革命进程时，马克思认为失败的基本原因之一，是人民群众听信“博爱”的甜言蜜语。1871年他剖析了巴黎公社的错误，指出“如果他们将来战败了，那只能归咎于他们的‘仁慈’”[38]。

是具体的人还是抽象的人，这是一个根本性的问题。在马克思创立和发展唯物主义历史观的进程中，他不时地提出这个问题。1880年，他在一篇关于阿·瓦格纳的政治经济学教科书的书评中又强调了这个问题。瓦格纳在他的教科书中离开社会生产抽象地谈论人、需要和价值，马克思一针见血地指出：“‘人’？如果这里指的是‘一般的人’这个范畴，那末他根本没有‘任何’需要；如果指的是孤立地站在自然面前的人，那末他应该被看做是一种非群居的动物；如果这是一个生活在不论哪种社会形式中的人，——瓦格纳先生就是这样假设的，因为他的‘人’，虽然没有受大学教育，但至少会说话，——那末出发点是，应该具有社会人的一定性质，即他所生活的那个社会的一定性质，因为在这里，生产，即他获取生活资料的过程，已经具有这样或那样的社会性质。”[39]

按照唯物辩证法，现实世界中任何事物都是个别和一般、个性和共性的统一，反映在理论上都是具体和抽象的统一。人也是这样。马克思是辩证唯物论者，他既承认在社会关系中人和人是不同的，又承认在人和动物的比较中人与人之间又存在着共同点。正是在这个意义上，恩格斯指出：“一切人，作为人来说，都有某些共同点。”[40]否则，人就不成其为“类”，就没有“人类”之说。

这说明，抽象有两种，合理的抽象和不合理的抽象。对合理的抽象、科学的抽象，马克思主义是肯定和赞同的，因为，任何理论观点，都是一种抽象，都要从感性具体过渡到理论抽象。这种抽象比感性具体好像离客观现实更远了，但只要是合理的、科学的，就会更深刻、更正确地反映事物。正如列宁所说，“物质的抽象，自然规律的抽象，价值的抽象等等，一句话，一切科学的（正确的、郑重的、不是荒唐的）抽象，都更深刻、更正确、更完全地反映自然”[41]。

马克思以“生产一般”为例指出，任何生产，都是一定社会历史发展阶段上的生产，但生产的一切时代都有某些共同标志、共同规定。通过比较，抽象出生产的一般特点，对于我们认识生产的共同本质是有价值的。“生产的一切时代有某些共同标志，共同规定。生产一般是一个抽象，但是只要它真正把共同点提出来，定下来，免得我们重复，它就是一个合理的抽象。”[42]根据同样的道理，一般人性或人性一般，只要真正把一切时代的人的某些共同点抽象出来，它也就是一个合理的抽象，一个科学的概念。

马克思之所以反对抽象人性论，是因为抽象人性论的“抽象”是不合理的抽象。这里的“抽象”是有特殊含义的。

没有掌握好抽象的度。任何事物都有一定的度，超过度该事物就变成他事物。事物的度决定了理论抽象的度，决定了理论抽象只能在事物的度的范围内加以抽象，否则就不能概括事物的本质特性。例如，要把握不同阶级的人，如果只是抽象出人不同于动物的特性，那就是抽象人性论。正如马克思所说：“如果我抛开构成人口的阶级，人口就是一个抽象。如果我不知道这些阶级所依据的因素，如雇佣劳动、资本等等，阶级又是一句空话。”[43]

没有看到一般性和特殊性的转化。一般和特殊是相比较而言的，不是固定不变的。在某一范围内是具体的东西，在另一个更广的范围内就可能成为抽象的东西，反过来也一样。抽象人性论否认人的一般性和特殊性之间的相互关系，把一个大范围内的东西固定化并到处套用，使本来在大范围内的科学抽象到小范围后变成不科学的抽象。常见的错误就是在阶级社会中放弃阶级观点和阶级分析方法，在错综复杂的阶级和阶级斗争面前侈谈人不同于动物的特性。孰不知，工人和资本家虽然确实具有不同于动物的共同性，但这只是在说明人和其他动物不同时才有意义；而在阶级社会中，他们的共同性不能掩盖和代替他们作为不同阶级在人性方面的不同。

没有看到一般必须和具体相结合，使对人的认识停留在一般的抽象认识的水平上。抽象还只是对事物某一方面特性的认识，从感性具体到抽象、由特殊到一般，认识并没有完结。要真正达到对具体事物的全面认识，还必须从抽象上升到具体，从一般再回到特殊。马克思在《资本论》中指出：“假如我们想知道什么东西对狗有用，我们就必须探究狗的本性。……如果我们想把这一原则运用到人身上来……就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性。”[44]抽象人性论的错误不在于它的一定程度的抽象，而在于它只是停留在抽象的层次上，停留在“一般本性”上，以一般代替特殊，以一般否定特殊，忘记了或者根本不愿意去继续探讨“历史地发生了变化的人的本性”。