【引子】

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

——《庄子·庚桑楚》排除志欲的干扰，解脱意念的束缚，去掉情性的牵累，打通阻塞大道的障碍。贵、富、显赫、权势、名、利六者，是背离为道的志欲；容颜、举动、色欲、伦理、心气、意识六者，是束缚为道的意念；憎恶、欲望、喜、怒、哀、乐六者，是牵累为道的情性；离去、趋就、取、与、知识、能力六者，是堵塞为道之路的障碍。这四个六者，不来我身震**我胸，心神就必平正，平正则宁静，宁静则明澈，明澈则能虚无，虚无就必然无为而又无所不为。

【专访】

庄子认为，贵、富、显、严、名、利六者，容易扰乱人的意志；容、动、色、理、气、意六者，容易束缚人的心灵；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，容易影响人的品德；去、就、取、与、知、能六者，容易阻塞人的大道。“此四六者，不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而不为也。”只有去掉“四六”，才能达到“忘我”的境地。没有了食、色、名、利等索取的欲望，心神才能“清静”无浊，“静则无为，无为则俞俞（愉快的样子）。俞俞者忧患不能处，年寿长矣”。所以，人的生命活动符合自然规律。

清静无为。清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所谓的“少私寡欲”，因为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，故宜“致虚极，守笃静，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复其根，归根曰静”。人之神静，有如浊水，静之徐清。《庄子·天道》云：“水静犹明，而况精神”、“静则无为……无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣”。这种清静无为以长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

在庄子看来，进入虚静状态之后，人抛弃了一切干扰和心理负担，就会忘掉一切，甚至忘了自己，不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的提高。

“知足不辱，知止不殆，可以长久。”圣人在几千年前就提醒人们，千万不要有贪心和贪欲，它会影响你的自由的生活。只有摒弃贪心贪欲的人才会生活得坦然，才能立身长久。

历史上有一位伟大的国王亚历山大，当时他征服了许多王国，在胜利返回的途中，突然病倒了。此刻，占领的土地、强大的军队、锋利的宝剑和所有的财富对他来说都毫无意义，他明白死神很快会降临，但他已无法回到家园。

于是，他对将士们说：“在不久的将来，我会离开这个世界，但我有3个遗愿，你们要完全按我说的去执行。”将士们含着泪答应了。

亚历山大慢慢地说：“第一个遗愿是，我的棺材必须由我的医师独自运回去。”他喘了口气，接着说道：“第二个遗愿是，当我的棺材运向坟墓时，通往墓园的道路要撒满我宝库里的金子、银子和宝石。”亚历山大裹了裹毛毡，休息了片刻，继续说：“最后一个遗愿是把我的双手放在棺材外面。”聚集在他身边的人都很好奇，但没人敢问为什么。

这时，有一位亚历山大最宠信的将军吻了吻他的手说：“陛下，我们一定会按您的吩咐去做，但您能告诉我们为什么要这么做吗？”

最后，亚历山大深深地吸了一口气说道：“我想让世人明白我刚学到的三个教训。我让医师运载我的棺材，是要人们意识到医生不可能真正地治疗人们的任何疾病。面对死亡，他们也无能为力。我希望人们能够懂得珍爱生命。第二个遗愿是告诉人们不要像我一样追求金钱。我花费了一生去追求财富，但很多时候却是在浪费时间。第三个遗愿是希望人们明白我是空着手来到这个世界，又是空着手离开这个世界的。”说完他闭上眼睛，停止了呼吸。

在我们的一生当中，我们都在不断地追求身外之物，追求着名，追求着利，有时我们想拥有的内容太多了，心思太复杂了，我们的负荷太沉重了，因而烦恼不断，把自己的身体就这样折腾坏了。

人类的生活每时每刻都受到社会因素的影响，主要是体现在精神因素方面。情志活动是精神活动的重要内容，“七情”就是指人类情志活动所产生的七种感情变化，七情太过是中医学重要的病因之一，即使是体格强壮的人，急剧的精神创伤或长期的精神刺激超过了人体生理的调节范围时，均可导致疾病的发生。七情致病的范围是相当广泛的，不仅限于精神性、机能性的疾病，也会导致器质性的病理变化。当代医学的大量实验研究也证实了精神因素与某些器质性疾病（如高血压、冠心病、消化道溃疡等）的发生有密切关系。由此可见精神活动的调节，对疾病的防治有着极为重要的意义，畅性情以养生是重要的保健措施。

“恬虚无”养生是从物质第一性的朴素唯物主义立场出发，认为疾病是物质性的，由于外界因素和机体运动失去平衡而致病。精神由物质产生，是客观事物的存在和反映，才会引起七情之产生和变化。物无神灭，从而主张养性颐神，重视道德修养，俭朴生活，劳逸适度，在改造客观世界的同时寻求高尚境界的精神愉悦和心理平衡。“常人不可无欲，复不可无事”，君子爱财，取之有道，关键在于制念定性，不贪横财，不做亏心事，勤奋努力地用自己的良心与智慧去自谋财富。知足常乐，摒弃杂念，宁静淡泊，畅遂情志，愉悦平和，做到自慎和节制。唐代大医孙思邈曾提出：“约私心，靖躬自思。”

因为人之有为皆因欲念而起，欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。要防止这种局面的发生唯有一法，就是虚其心，静其神。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。在这一点上，庄子说得更明确：“静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”

在很久以前，有一位老和尚，每天天还没亮就开始扫地，从寺院内扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里，天天如此，月月如此，年年如此。

这个小城里的人，在很小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然已经很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见衰老。

一天，这位老和尚坐在蒲团上安然圆寂了，这个小城里的人谁也不知道他究竟活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。

人们根据这位老和尚所遗留下来的记载进行推算，却发现他活到了137岁。

从这个故事中，我们可以领悟出清静无为对一个人的身心健康的重要性。

静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，要知道，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是滋养身心健康的良法。

道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。”

养生当以虚无、清静为本。保持虚无的状态，有利于人体气血的充盈（山谷虚空，所以有水流的汇聚）。清静可以胜炎热，可以减少人体的消耗。过度的劳作、躁动，则会消耗人的气血。身体差的人特别要注意！道的本质是虚无的，所以保持虚无的状态应当如同“道”一样。天的本质是清静的，所以保持清静的状态，应当如同天一样。而静心，则应当如同混浊之水逐渐澄清。

古人认为要达到健康长寿、颐养天年必须要“志闲而少欲，心安而不惧……美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”，这句话告诫人们要安于平淡的生活，不要追求过分的物质享受，不要与别人攀比，更不要有非分之想，要随遇而安，心安理得，才能知足常乐，情志舒畅，并达到较高的修养。

【专访总结】

纵观现代社会，人们的物质生活水平越来越高，而身心疾病的发生也越来越多，工作和生活中诸多的压力长期无法消除，紧张焦虑的情绪无处宣泄，亚健康和抑郁症成为都市人的多发病。其实，我们如果能够按照庄子教诲的那样“恬淡虚无”，稍微降低对物欲的追求，就能够给自己减压，从而达到精神内守，身心愉悦。人生苦短，怎样度过自己的一生？是迷失在物欲横流中，身心疲惫，还是恬淡虚无，精神内守？在了解了庄子养生的精辟理论后，大家一定会有新的认识，并将以此来指导自己的工作、生活乃至人生。