子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？

君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

惠而不费：谓有惠于民，而上无所费损。

又焉贪：贪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感满足，故谓之无贪。或说：教民欲仁，今不从。

无众寡，无小大，无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢众大以为刚直者，故并言之。

不戒视成：不先告戒而临时责其成功。

慢令致期：先为教令，不丁宁申敕，而往后刻期无许宽假；缓于前，急于后，误其民而必刑之，是有意贼害其民也。

犹之与人：犹之，犹言均是。同样要给与人，而吝惜于出纳之际，此乃有司之所为，非当政者所宜然。

或说孔子告问政者多矣，未有如此之备者，故记此以继帝王之治。

此说可发明以本章承《尧曰章》后而合为一篇之意。则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣，故复有人分出两子张问而使之独立为篇。如此说之，则《尧曰篇》信为出于子张氏之儒之手矣。

又按：本章子张问政，孔子约数以示，俟子张请目，然后详晰言之，与“问仁”章文势划一，显出一人之手。而两章皆称“孔子曰”，与《论语》他章体例不同，故疑在《论语》全书中，此为最后编入者。

或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章，更待编集，而未有所得，故《子张篇》只两章，为孔壁之旧，而齐、鲁学者并之入《尧曰篇》。然考皇侃《义疏》叙《古论》篇次，以《乡党》为第二，《雍也》为第三，内倒错不可具说。则《古论》虽出孔壁，亦非可据之定本。

此等皆难考定，姑识所疑可也。

【白话试译】

子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说：“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？

你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮来推行或制止，那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”