子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身分。来学于孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身分在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身分在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将借仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其“志于道”，即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：

“是亦未足与议矣。”盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之？此等人，心不干净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。

道不虚行，故未足与议。有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。

【白话试译】

先生说：“一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。”

（一〇）

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

无适也：适字有两解，一专主义，读丁历反。如云“吾谁适从”。又说：适通敌，无适，即无所敌反义。

无莫也：莫字亦有两解。一、不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。一、通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。

义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。

本章君子之于天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若从适、莫、比三字之第一解，则指事为允。若从适、莫、比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。然就“义之与比”一语，则以指事说为之为宜。孟子称：“禹、稷、颜回同道。”今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即“义之与比”。

本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此后孟子常以“仁义”连说，实深得孔子仁礼兼言、仁知兼言之微旨。

【白话试译】

先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

（一一）

子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

怀德，怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。

怀刑，怀惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨于自守。小人常念及恩惠，故勇于求乞。

本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。

然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。

【白话试译】

先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。”

（一二）

子日：“放于利而行，多怨。”

放于利而行：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。

一、依仿义。谓行事皆依照利害计算。今从后解。

多怨：此怨字亦可有两解。一、人之怨己，旧解都主此。惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指己心对外言。放于利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。

《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者，亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对上位者言。谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通于人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍。此亦读（论语》者所当知。

【白话试译】

先生说：“一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。|（一三）

子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？

能以礼让为国乎，何有：礼必兼双方，又必外敬而内和知敬能和，斯必有让故让者礼之质为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让何有，犹言有何难不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出于相争礼岂果为上下相争之工具？如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章“如礼何”之叹，弥见深切尊君卑臣，又岂礼让为国国之义本章言礼治义孔子常以仁礼兼言，此章独举让字在在者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼有互让义，故特举为说所举愈切实，所诫愈显明【白话试译】

先生说：若能以礼让来治国，那还有什么困难呢？若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？

（一四）

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立于其位。

己无才德，将何以立于其位？有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。求为可知，即先求所以立于其位之才德。

此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲于求位。若徒以恬淡自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。

【白话试译】

先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。

不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”

（一五）

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

参乎：参，曾子名。呼其名，欲有所告。

吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归于一贯。

唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。

门人问曰：门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，侯孔孔子出，问于曾子。或说：子出，当是子孔子往曾子处，曾子．答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按，《论语》，孔子弟子皆称．门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，．曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍于孔子，孔子有事离坐暂出。

何谓也：也，通邪。疑问辞。．忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。．人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道实一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而！

言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。

解《论语》，异说尽多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以一其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。《中庸》曰：

“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者，其恕乎？”曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，智者见智。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属后辈。孔子殁时，曾子年仅二十有七，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓“顿悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受禅宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“贯”字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一“心”字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽群籍，则自非本书用意所欲限。

又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此后孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。

【白话试译】

先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”

曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道：“这是什么意思呀？”

曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”

（一六）

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。用心不同，故其所晓了亦异。

或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言：“明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎？在上位而喻于利者非小人乎？本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。

又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由于所习，所习由于所志。”于此章喻字外特拈出“习”字“志”字，可谓探本之见。读者当以此章与“君子上达小人下达”章合参。

【白话试译】

先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”

（一七）

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。内自省，内心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，，于己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅于同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。

又按：此章当与“三人行必有我师”章合参。

【白话试译】

先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他一般。”

（一八）

子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。然就文义言，此当云“以几谏，，，不当云“几谏”。今从前解。

见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。

若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悦怿，再相机进谏。旧解谓见父母之志不从，则只“不从”二字已足，且当云“意不从”，不当云“志不从”。故知见志，指子女自表己志。为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之义。若如上述又一解，父母之过，初露端倪，尚未发为行为，故云见父母有不从之志，然连下文“又敬不违，劳而无怨”两语，终不如上解之贴切。今不从。

不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。

既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母于无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。

劳而不怨：劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是忧义。

此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义。故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。

【白话试译】

先生说：“子女奉事父母，若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”

（一九）

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时间从事。

顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远游者亦必音讯常通，使家人思念常知其处。则古今人情，亦不相远。读者于此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷于轻薄。

【白话试译】

先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有一定的方位。”

（二〇）

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

此章重出，已见《学而篇》。当是弟子各记孔子之言，而详略不同。盖《学而篇》一章乃言观人之法，此章言孝子之行；而此章前后皆论事父母之道，故复出。

（二一）

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先后。或说：父母之年，子女无时不当知。

或父母年尚强，然强健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。

此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱日之大常。

此章描写孝子心情，甚当玩味。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？当知能对别人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达于仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先后之分别。

【白话试译】

先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀！叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”

（二二）

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

言之不出，不轻出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自轻言，事属可耻。本章诫学者当讷于言而敏于行。举古人，所以警今人也。或以“言”指著述，然用“出”字，当指言语为是，今不从。

【白话试译】

先生说：“古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是一件可耻的事呀！”

（二三）

子曰：“以约失之者鲜矣。”

约，检束义。收敛，不放纵。着实，不浮泛。凡谨言慎行皆是约。

处财用为俭约。从事学问事业为守约。鲜，少也。人能以约自守，则所失自少矣。

【白话试译】

先生说：“由检约而差失的很少了。”

（二四）

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

讷，迟钝义。敏，勤捷义。敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。

【白话试译】

先生说：“一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。”

（二五）

子曰：“德不孤，必有邻。”

邻，亲近义。德字有两说。一指修德言。人不能独修成德，必求师友夹辅。一指有德言。有德之人纵处衰乱之世，亦不孤立，必有同声相应、同气相求之邻，如孔子之有七十二弟子。今采下一说。

【白话试译】

先生说：“有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。”

（二六）

子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

此数字有两读：一读色角反。逼促义，又烦琐义。一读世主反，数说义。事君交友，见有过，劝谏逼促，或过于烦琐，必受辱，或见疏。或求亲昵于君友，以逼促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。若依数说义，于君友前数说己劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱见疏。今采前一读。

本章以君友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。

夫妇、父子、兄弟三伦属于家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔子常言孝弟，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人群相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言。则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。

其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，亦可谓都属社会关系。惟父子一伦，则与生俱来，本于自然，又兼有世代之绵延，天人之际，意义最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。如是则社会无深度，而人生短暂，失其意义。故各宗教莫不带有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。

本篇二十六章多言仁，其中数章特言孝，最后子游此一章，专言君臣、朋友，亦仁道中之一节，故编者特以附本篇之末。读者试通玩此二十六章，而求其相互间之关系，与其关系之各不同，庶于孔门所言仁道，有更深之了解。

【白话试译】

子游说：“事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。”