士族門第同時亦在北方留存，但北方的士族其境遇與南方不同。

一、南渡者皆勝流名族，在當時早有較高之地位，其留滯北方不能南避者，門望皆較次。故思想上南渡者皆能言淸玄，而留北者，皆較篤實。（時稱「鄙俗」。）

二、南渡衣冠，藉擁戴王室之名義，而朘削新土，視南疆如殖民地。北方士族則處胡族壓逼之下，不得不厚結民眾，藉以增強自己之地位，而博得異族統治者之重視。故南士借上以淩下，北族則附下以抗上。情勢既異，其對各方態度亦全不同。

三、南方士族處於順境，心理上無所忌憚，其家族組織之演進，趨於分裂而為小家庭制。

宋孝建時，孝武帝。周朗魏書劉駿傳以為周殷。上書獻讜言，謂：「今士大夫父母在而兄弟異計，十家而七。庶人父子殊產，八家而五。其甚者，乃危亡不相知，饑寒不相卹。」隋盧思道聘陳，嘲南人詩曰：「共甑分炊飯，同鐺各煮魚。」日知錄卷十三有「分居」一條論及此。

北方士族處於艱苦境況下，心理上時有戒防，時抱存恤之同情，其家族組織之演進，趨於團結而為大家庭制。

宋書王仲德傳：「北上重同姓，謂之骨肉，有遠來相投者，莫不竭力營贍。」南人則有鄰而各自為族者。河北有薛、馬兩姓，各二千餘家。北史薛允傳。薛安都，河東汾陰人，世為疆族，族眾有三千餘家。宋書。楊播、楊椿兄弟，「一家之內，男女百口，緦服同爨。」其家仕魏有七郡太守、三十二州刺史。魏書節義傳：「博陵李氏七世共居同財，家有二十二房，一百九十八口。」其它六世、五世、四世同居者甚多。又顏氏家訓謂：「北土風俗，率能恭儉節用，以贍衣食。江南奢侈，多不逮焉。」南北奢儉之風，亦因處境積慮而異。家訓又云：「江左不諱庶孽，喪室之後，多以妾滕終家事。河北鄙於側出，是以必須重娶。」此亦因家庭制度之大小而異也。

故南方士族直是政治權利上之各自分佔，而北方士族則幾成民族意識上之團結一致。當時異族視之，亦儼如一敵國，比之劉淵、石勒，不敢輕侮。

宋孝王關東風俗傳謂：「文宣之代，政令嚴猛，羊、畢諸豪頗被徙逐。至若瀛、冀諸劉，淸河張、宋，并州王氏，濮陽侯族，諸如此輩，一宗近將萬室，煙火連接，比屋而居。獻武初在冀郡，大族蝟起應之。侯景之反，河南侯氏幾為大患，有同劉元海、石勒之眾也。」南齊書：「劉懷珍，北州舊姓，門附殷積，啟上門生千人充宿衛，孝武大驚。」以為南方所少有也。又按：北史畢義雲傳：「畢家兗州北境，常劫掠行旅為州裡患。其家私藏工匠，有十餘機織錦，自造金銀器物。」又北齊書循吏宋世良傳：「淸河東南曲堤，為成公一姓蟠居。羣盜多萃此。諺云：『寧度東吳、會稽，不曆成公曲堤。』」北方豪姓亦多仗暴力為姦利者。要之其自身具有一鍾力量，與南方貴族仰賴於政治勢力者不同。

四、南方士族早有地位。故不頋再經心世務，高門大族門戶已盛，令、僕、三司可安流平進，故不屑竭智盡心，以邀恩寵。乃相尚為莊老玄虛。北方士族處異族統治之下，旣不能澄淸驅攘，只有隱忍合作，勉立功業以圖存全，故相尚為經術政務。處異族統治下，惟經術可以進退自全，如刑名、縱橫，皆危道也。

故南方士族不期而與王室立於對抗之地位，其對國事政務之心理，多半為消極的。北方士族乃轉與異族統治者立於協調之地位，其對國事政務之心理，大體上為積極的。因此南方東晉以至南朝，歷代王室對士族不斷加以輕蔑與裁抑，而南方士族終於消沉。北方自五胡迄元魏、齊、周，歷代王室對士族逐步加以重視與援用，而北方士族終於握到北方政治之中心勢力，而開隋、唐之複盛。唐代士大夫多沿北朝氏族。