有一天，擅长讲说《华严经》的志座主问大珠慧海禅师：“禅师为什么不赞同‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若’的说法呢？”

大珠禅师开示：“法身无相，应翠竹以成形；般若无以了知，对黄花而显相，但这不是说，有黄花翠竹才有般若法身。所以经云：‘佛真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。’黄花如果是般若，般若就如同黄花一样是无情之物；翠竹如果是法身，翠竹能如法身一般妙用无穷吗？”

志座主听了茫然不解，大珠禅师又继续说：“如果是一个见性的人，不论说‘是’或‘不是’，他都能有所得，随着机用而说，不滞于是非。反之，若是一个不见性的人，说翠竹执著翠竹，说黄花执著黄花，说法身滞于法身，说般若不识般若，所以会有争论。”

养生法语

我们说一月映千江，一月在天，遇水而映现；就如同法身不可见，所以借翠竹而显现，又如般若依修持体悟而证得，非口说能知，所以借黄花而说般若。但是，翠竹终究不是法身，黄花也不是般若，所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，只是譬喻的说法，不能执以为真。就像标月之指，只是标示月之所在，但不能将指头当成是真正的月亮。

所以，相同的一句话，对悟者与凡人而言，说来即不同。凡人不能了解事物的真相，对于般若法性，只是口说心不行，说空著空，说有执有，怎么说都会有争论。悟道的人，口念心行，生活日用中，信手拈来，无一不是佛法，故能自在无碍。其实，黄花翠竹究竟是不是般若、法身并不重要，重要的是，吾人是否具备了禅心慧眼？有禅心、有慧眼，世间的森罗万象、宇宙万物无一不是禅的妙用。