有位学僧向夹山善会禅师请示：“从古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师您为什么不立言教呢？”

善会禅师答道：“三年不吃饭，目前无饥人。”

学僧再问：“既是无饥人，为什么我没有开悟？”

善会禅师答道：“只因迷悟对待迷却了你。请听我一偈：‘明明无悟法，悟法却迷人；长舒两脚睡，无伪亦无真。’”

学僧仍然不解地问：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”

善会禅师说：“那些西来意，是老僧的坐垫！你问西来意，为什么不问自己的己意呢？”

学僧：“我不明白己意是什么，我只问禅师究竟要以何法示人？”

善会禅师：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”

学僧：“不会！”

善会禅师：“以我看来，维摩居士的居家梵行，释迦如来的观机说教，都是多此一举。”

学僧：“难道圣教一无可取吗？”

善会：“可取的应该都不是圣教！”

禅师愈说，学僧愈不懂，又问：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”

善会禅师道：“自己的西来意，为什么要别人的言教呢？”

学僧至此终于心有所悟。

养生法语

所谓禅者，离文字相，离语言相，离心缘相。用言教说法，离禅很远。因为禅不可说，能说的都不是禅。“言语道断”，这是历代祖师的信条，所以自古以来，只要谈禅，开口便打。释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，佛陀却说：“我没有说过一个字。”这不是说谎，这是真实的，因为既是“真理”，你说了不增，未说不减。能在言语说法之外会得自性，就是有禅。