德**乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

——《庄子·内篇·人间世第四》

南先生对我们讲，庄子借孔子的嘴说出了人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终被名所困。千百年来，读书人为了金榜题名而发愤苦读，并非为了真正的学问，这就是争斗心理的开始。人类的历史，尤其是中国的历史，数千年来每个朝代，在皇帝面前党派意见的纷争，大都是由“名、知”而引发的。

人最高的道德，应该把“名心”抹平，这个境界是很难达到的。庄子说“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼。

“二者凶器，非所以尽行也。”所以为了求名成功，为了好胜而求知识，这两样都是杀生的武器，杀人不见血，破坏自己的生命。争名逐利，不是道德的行为，不是真正懂得人生。

“德**乎名”，为了求名，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为的标准。一个人为什么不能守本分呢？只是因为名心的驱使。

一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是，主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不再到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。

人们或许无法理解，挺野的鸡，怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆就是让人无法轻易描绘出的“名心”。

“知出乎争”, “争”就是好胜。智慧越高，知识水平越高的人，如果争名，意见就越有害。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，其实学问越高，意见越多，有时候越难办。越是知识分子，越要争名争意见，顽固不化。所以古人说，普通没有受过教育的人，常常为欲望而吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵，意见之争，故生“党祸”。人们难免犯“德**乎名，知出乎争”的毛病，这就是“名心”在作祟，“名心”含义极丰，知名、成就、名理、观念均包含在内。

从前，有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山，据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡觉。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起拼命奔逃起来。那个穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切地奔跑逃生，有的跳进河沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。等到天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。

有时候，扰乱我们心神的往往不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”——名心。

名心产生容易，摆脱难。两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被烈日晒干，鸟择林而栖，蛙择水而居。“哈！水井！我们跳进去吧，这里可供我们居住，为我们提供吃食呢！”“哼！现在住进去当然很好，问题是将来怎么出来？”

是啊，只身困在名利场，跳入容易抽身难。