人需抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。

南怀瑾先生说，如果将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。 “见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。

“老子主张‘绝仁弃义’，不以圣人为标榜，不以修行为口号，只要老老实实、规规矩矩做人，那便是真修道。”

曾国藩是中国历史上最有影响的人物之一，其为人处世之道堪称难得。他常对家人说，有福不可享尽，有势不可使尽。他平日最好昔人“花未全开月未圆”七个字，将其视作惜福保泰之法，常存冰渊惴惴之心，处处谨言慎行。他的处世原则是：“趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退。开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退。出与人物应接，则当强矫；入与妻奴享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆盈满之象，全无谦退之意，则断不能长久。”

关于曾国藩还有一个有趣的故事。

曾国藩天赋不高，少时在家苦读，一篇文章不知重复多少遍了，还没能诵出。时下有一贼，潜伏在他的屋檐下，希望等他睡觉之后行窃，无奈听他翻来覆去地读同一篇文章，却无法记诵。贼人大怒，跳出来说：“这种水平还读书做甚？”随后将那文章背诵一遍，扬长而去！

贼人比曾先生聪明，却依旧是个无名小贼，曾国藩以规矩之道为人处世，功成名就又全身而退，实乃真修道之人。

孔子在《论语》中说，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，即佛家禅宗所说“不思善，不思恶”。心地胸襟，应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人秉有这种生活态度，天下自然太平和谐。

《三字经》里的第一句话是“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说“人皆有不忍人之心”。见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人都会走上前去将他抱开。然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。对此，荀子持有不同的看法，他在《荀子·性恶》开篇就说：“人之性恶，其善者伪也。”意思是说人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即本性无善恶。

人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变的，正所谓“江山易改，本性难移”。善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，但它却在暗中操控着你。它决定了你的大部分习惯，决定了你的性格，甚至决定了你的人生。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育，环境的影响，种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上了许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。

大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。“玉不琢，不成器。”但有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。