人世间有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”司马迁一语道破人心，“君子疾没世而名不称焉”。人啊，就是怕死后默默无闻，没有人记得你。正所谓“名利本为浮世重，古今能有几人抛”。

南怀瑾先生说：“‘不尚贤，使民不争’是消极的避免好名的争斗，‘不贵难得之货，使民不为盗’是消极的避免争利的后果。名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。”传说乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问老和尚：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”老和尚回答：“我只看到两只船，一只争名，一只夺利。”一语道破天机。

“权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展”，很少有人能够跳出名利权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”

追名逐利都逃不开一个“欲”字，佛经中说，凡是对一切人世间或物质世界的事物，沾染执着，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。“情欲、爱欲、物欲、色欲，以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。”只不过欲也有善恶之分，“善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接”。

有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的岩石上大喊救命。一个青年奋不顾身地**舟去救，但是因山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。

“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你1000块！”船仍然移动缓慢。

“用力划啊！如果你划到，我给2000块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！

“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你5000块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。

“我给你10000块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。

“我给你50000……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。

青年颓丧地回到岸上，埋头痛哭：“我当初只是想救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，他便被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已。

“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”说到底，是富翁自己害了自己。

在没有涉及名利时，本性总是义字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总难免在私欲的缠缚中打转。

依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。如此这般，在现实社会谈何容易？难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，老子才教给人们一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。

佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”黑指婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

佛陀又说：“放下！”黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。

然而，佛陀还是对他说：“放下！”

这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你才能从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解佛陀放下的道理。

有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情。同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。” 世界本是一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占。采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较呢？