朱光潜先生曾用一句话评价弘一法师，即“以出世的精神，做入世的事业”，这句话其实是对老庄哲学的深刻理解。

老子说：“沌沌兮……我愚人之心也哉！”“愚”并非真笨，而是故意示现的；“沌沌”不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。南怀瑾先生认为一个修道有悟的人，可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飂兮若无止。”即众人熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景，而我却独自淡泊宁静，无动于衷；众人都有所剩余，而我却像什么也不足，只有一颗愚人的心；众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，唯独我淳厚宽宏；世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。

外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。

胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回**于山谷中的天籁之音。

“俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。”以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说的“随缘而遇”以及儒家所说的“随遇而安”。但是老子更进一步说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。

用出世的心做入世的事，不是每个人都能做到的。

有一个有趣的故事，是这样说的。一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就下山还俗去了。不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。不到一个月，又耐不住青灯古佛的孤寂再度离去。如此三番，寺中禅师对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”于是这个还俗的和尚就支起一个茶亭，又讨了一个媳妇。

许多人都如同这个心情矛盾之人，在入世与出世之间徘徊不决，干脆就在二者的中间做个半路之人吧！

怎样才能算是出世之心呢？

印度有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，却总是怨天尤人。

这天，徒弟又开始不停抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师傅何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师傅让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师傅问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师傅笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师傅让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧！”徒弟喝了口湖水，师傅问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师傅又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。

师傅语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味，放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”

做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间，心如大海，便可达到出世的境界。

身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。

李泌一生中多次由于各种原因离开朝廷这个权力中心。唐玄宗天宝年间，当时隐居南岳的李泌上疏玄宗，议论时政，颇受重视，遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。

自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。

代宗刚一即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然，当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌召至身边。

李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，又如儒家中所说，“用之则行，舍之则藏”, “行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。

最后，以李泌一阕《长歌行》与君分享：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”