体认亲切法

身在天地万物之中，非有我之得私。心在天地万物之外，非一膜之能囿。通天地万物为一心，更无中外可言。体天地万物为一本，更无本心可觅。（以上丙子京邸录）

（先生有诗云：“只卷圆相形容似，才点些儿面目肥。”即此可以辨儒释。）

或曰：“慎独是第二义，学者须先识天命之性否？”曰：“不慎独，又如何识得天命之性？”

只此喜怒哀乐而达乎天地，即天地之寒暑灾祥；达乎万物，即万物之疾痛疴痒。

伊洛拈出“敬”字，本《中庸》戒慎恐惧来。然“敬”字只是死工夫，不若《中庸》说得有著落。以戒慎属不睹，以恐惧属不闻，总只为这些子讨消息，胸中实无个“敬”字也。故主静立极之说，最为无弊。

小人只是无忌惮，便结果一生。至《大学》，止言“闲居为不善”耳。闲居时有何不善可为？只是一种懒散，精神漫无著落处，便是万恶渊薮，正是小人无忌惮处。可畏哉！

阳明先生言良知，即物以言知也。若早知有格物义在，即止言致知亦得。朱子言独知，对睹闻以言独也。若早知有不睹不闻义在，即止言慎独亦得。

离独一步，便是人伪。

主静之说，大要主于循理。然昔贤云：道德言动，皆翕聚为主，发散是不得已事。天地万物皆然，则亦意有专属。正黄叶止儿啼，是方便法也。

喜怒哀乐虽错综其文，实以气序而言。至殽而为七情，曰喜怒哀惧爱恶欲，是性情之变，离乎天而出乎人者，故纷然错出而不齐，所为“感于物而动，性之欲也”。七者合而言之，皆欲也。君子存理遏欲之功，正用之于此。若喜怒哀乐四者，其发与未发，更无人力可施也。

（后人解中和，误认是七情，故经旨晦至今。）

古人“恐惧”二字，尝用在平康无事时。及至利害当前，无可回避，只得赤体承当。世人只是倒做了。

九容，分明画出有道形容气象。然学者一味学不得，吾病其狥外而为人也。

本体只是这些子，工夫只是这些子。并这些子仍不得分此为本体、彼为工夫。既无本体、工夫可分，则亦并无这些子可指。故曰：“上天之载，无声无臭。”至矣！（以上丙子独证编）

盈天地间，一气而已矣。有气斯有数，有数斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道。故道其后起也。而求道者辄求之未始有气之先，以为道生气，则道亦何物也，而能遂生气乎？

或曰虚生气。夫虚即气也，何生之有？吾遡之未始有气之先，亦无往而非气也。当其屈也，自无而之有，有而未始有。及其伸也，自有而之无，无而未始无也。非有非无之间，而即有即无，是谓太虚，是谓太极。

天者万物之总名，非与物为君也。道者万器之总名，非与器为体也。性者万形之总名，非与形为偶也。

一心也，而在天谓之诚，人之本也。在人谓之明，天之本也。故人本天，天亦本人。离器而道不可见，故道器可以上下言，不可以先后言。“有物先天地”，异端千差万错，从此句来。

一气之变，杂然流行。类万物而观，人亦物也，而灵者不得不灵，灵无以异于蠢也，故灵含蠢，蠢亦含灵。类万体而观，心亦体也，而大者不得不大，大无以分于小也，故大统小，小亦统大。

人心径寸耳，而空中四达，有太虚之象。虚故生灵，灵生觉。觉有主，是曰意。此天命之体，而性、道、教所从出也。

（觉有主，是先生创见。）

天枢转于於穆，地轴亘于中央，人心藏于独觉。

理即是气之理，断然不在气先，不在气之外。知此则知道心即人心之本心，义理之性即气质之本性，千古支离之说，可以尽扫。而学者从事于入道之路，高之不堕于虚无，卑之不沦于象数，道术始归于一乎？

“天命流行，物与无妄”，言实有此流行之命，而物物付畀之，非流行之外另有个无妄之理。

乾坤合德而无为，故曰“一阴一阳之谓道”，非迭运之谓也。至化育之功，实始乎继体之长子，而长女配之；成乎少男，而少女配之。故曰“继之者善也，成之者性也”。今曰继静而动，亦非也。以斯知人心之独体不可以动静言，而动静者其所乘之位也，分明是造化之理。

心无善恶，而一点独知知善知恶。知善知恶之知，即是好善恶恶之意。好善恶恶之意，即是无善无恶之体。此之谓“无极而太极”。意者心之所存，非所发也。或曰：“好善恶恶，非所发乎？”曰：意之好恶，与起念之好恶不同。意之好恶，一机而互见。起念之好恶，两在而异情。以念为意，何啻千里？“

自濂溪有主静立极之说，传之豫章、延平，遂以看喜怒哀乐未发以前气象为单提口诀。夫所谓未发以前气象，即是独中真消息，但说不得前后际耳。盖独不离中和，延平姑即中以求独体，而和在其中，此慎独真方便门也。后儒不察，谓未发以前专是静寂一机，直欲求之思虑未起之先，而曰既思即是已发，果然心行路绝，语言道断矣。故朱子终不取延平之说，遂专守程门主敬之法以教学者。特其以独为动念边事，不为无弊。至湖南“中和”问答，转折发明，内有“以心为主，则性情各有统理。而敬之一字，又所以流贯乎动静之间，庻几不谬于慎独”之说。最后更以“察识端倪为第一义”为误，而仍归之涵养一路，可为善学延平者，然终未得《中庸》本旨。

阳明子言良知，每谓个个人心有仲尼，至于“中和”二字，则反不能信，谓必慎独之后，方有此气象。岂知中和若不是生而有之，又如何养成得？中只是四时之中气，和只是中气流露处。天若无中气，如何能以四时之气相禅不穷？人若无中气，如何能以四端之情相生不已？故曰：哀乐相生，循环无端，“正明目而视之，不可得而见。倾耳而听之，不可得而闻”。戒惧于所不睹闻，其旨一也。

性情之德，有即心而见者，有离心而见者。即心而言，则“寂然不动，感而遂通”，当喜而喜，当怒而怒，哀乐亦然。由中道和，有前后际，而实非判然分为二时。离心而言，则维天於穆，一气流行，自喜而乐，自乐而怒，自怒而哀，自哀而复喜。由中道和，有显微际，而亦非截然分为两在。然即心、离心，总见此心之妙，而心之与性不可以分合言也。故寂然不动之中，四气实相为循环，而感而遂通之际，四气又迭以时出。即喜怒哀乐之中，各有喜怒哀乐焉。如初喜属喜，喜之畅属乐，喜之敛属怒，喜之藏属哀。余仿此是也。又有逐感而见者，如喜也而溢为好，乐也而溢为乐，怒也而积为忿懥，一哀也而分为恐为惧、为忧为患。非乐而**，即哀而伤。且阳德衰而阴惨用事，喜与乐之分数减，而忿懥、恐惧、忧患之分数居其偏胜，则去天愈远，心非其心矣。

阳明子曰：“语言正到快意时，便翕然能止截得。意气正到发扬时，便肃然能收敛得。嗜欲正到沸腾时，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能。然见得良知亲切，工夫亦自不难。”愚谓语言既到快意时，自能继以止截；意气既到发扬时，自能继以收敛；嗜欲既到沸腾时，自能继以消化。此正一气之自通自复，分明喜怒哀乐相为循环之妙，有不待品节限制而然。即其间非无过不及之差，而性体原自周流，不害其为中和之德。学者但证得性体分明，而以时保之，则虽日用动静之间，莫非天理流行之妙，而于所谓良知之见，亦莫亲切于此矣。若必借良知为监察官，欲就其一往不返之势皆一一逆收之，以还之天理之正，则心之与性先自相雠，而杞柳桮棬之说有时而伸也必矣。

《中庸》言喜怒哀乐，专指四德而言，非以七情言也。喜，仁之德也；怒，义之德也；乐，礼之德也；哀，智之德也。而其所谓中，即信之德也。故自四者之存诸中言谓之中，不必其未发之前别有气象也，即天道之元亨利贞运于於穆者是也。自四者之发于外言谓之和，不必其已发之时又有气象也，即天道之元亨利贞呈于化育者是也。惟存发总是一机，故中和浑是一性。如内有阳舒之心，为喜为乐，外即有阳舒之色，动作态度无不阳舒者。内有阴惨之心，为怒为哀，外即有阴惨之色，动作态度无不阴惨者。推之一动一静、一语一默，莫不皆然。此独体之妙，所以即微即显，即隐即见，即慎独之学，即中和，即位育，此千圣学脉也。

心、意、知、物是一路，不知此外何以又容一念字？今心为念，盖心之余气也。余气也者，动气也。动而远乎天，故念起念灭为厥心病，还为意病、为知病、为物病。故念有善恶，而物即与之为善恶，物本无善恶也。念有昏明，而知即与之为昏明，知本无昏明也。念有真妄，而意即与之为真妄，意本无真妄也。念有起灭，而心即与之为起灭，心本无起灭也。故圣人化念还心，要于主静。

“心之官则思”，一息不思，则官失其职。故人心无思而无乎不思，绝无所为思虑未起之时。惟物感相乘，而心为之动，则思为物化，一点精明之气不能自主，遂为憧憧往来之思矣。如官犯赃，乃溺职也。