或问:“‘正心’章说忿懥等语,恐通不得‘诚意’章?”曰:“这道理是一落索。才说这一章,便通上章与下章。如说正心、诚意,便须通格物、致知说。”
大学于“格物”、“诚意”章,都是炼成了,到得正心、修身处,都易了。夔孙。
问:“先生近改‘正心’一章,方包括得尽。旧来说作意或未诚,则有是四者之累,却只说从诚意去。”曰:“这事连而却断,断而复连。意有善恶之殊,意或不诚,则可以为恶。心有得失之异,心有不正,则为物所动,却未必为恶。然未有不能格物、致知而能诚意者,亦未有不能诚意而能正心者。”人杰。
或问“正心”、“诚意”章。先生令他说。曰:“意诚则心正。”曰:“不然。这几句连了又断,断了又连,虽若不相粘缀,中间又自相贯。譬如一竿竹,虽只是一竿,然其间又自有许多节。意未诚,则全体是私意,更理会甚正心!然意虽诚了,又不可不正其心。意之诚不诚,直是有公私之辨,君子小人之分。意若不诚,则虽外面为善,其意实不然,如何更问他心之正不正!意既诚了,而其心或有所偏倚,则不得其正,故方可做那正心底工夫。”广。
亚夫问致知、诚意。曰:“心是大底,意是小的。心要恁地做,却被意从后面牵将去。且如心爱做个好事,又被一个意道不须恁地做也得。且如心要孝,又有不孝底意思牵了。所谓诚意者,譬如饥时便吃饭,饱时便休,自是实要如此。到饱后,又被人请去,也且胡乱与他吃些子,便是不诚。须是诚,则自然表里如一,非是为人而做,求以自快乎己耳。如饥之必食,渴之必饮,无一毫不实之意。这个知至、意诚,是万善之根。有大底地盘,方立得脚住。若无这个,都靠不得。心无好乐,又有个不无好乐底在后;心无忿懥,又有个不无忿懥底在后。知至后,自然无。”恪。
敬之问:“诚意、正心。诚意是去除得里面许多私意,正心是去除得外面许多私意。诚意是检察于隐微之际,正心是体验于事物之间。”曰:
“到得正心时节,已是煞好了。只是就好里面又有许多偏。要紧最是诚意时节,正是分别善恶,最要着力,所以重复说道‘必慎其独’。若打得这关过,已是煞好了。到正心,又怕于好上要偏去。如水相似,那时节已是淘去了浊,十分清了,又怕于清里面有波浪动**处。”贺孙。
问:“意既诚,而有忧患之类,何也?”曰:“诚意是无恶。忧患、忿懥之类却不是恶。但有之,则是有所动。”节。
意既诚矣,后面忿懥、恐惧、好乐、忧患、亲爱、贱恶,只是安顿不着在。便是“苟志于仁矣,无恶也”。泳。
问:“心体本正,发而为意之私,然后有不正。今欲正心,且须诚意否?未能诚意,且须操存否?”曰:“岂容有意未诚之先,且放他喜怒忧惧不得其正,不要管它,直要意诚后心却自正,如此,则意终不诚矣。所以伊川说:‘未能诚意,且用执持。’”大雅。
诚意,是真实好善恶恶,无夹杂。又曰:“意不诚,是私意上错了;心不正,是公道上错了。”又曰:“好乐之类,是合有底,只是不可留滞而不消化。无留滞,则此心便虚。”节。
问:“忿懥、恐惧、忧患、好乐,皆不可有否?”曰:“四者岂得皆无!但要得其正耳,如《中庸》所谓‘喜怒哀乐发而中节’者也。”去伪。
心有喜怒忧乐则不得其正,非谓全欲无此,此乃情之所不能无。但发而中节,则是;发不中节,则有偏而不得其正矣。端蒙。
好、乐、忧、惧四者,人之所不能无也,但要所好所乐皆中理。合当喜,不得不喜;合当怒,不得不怒。节。
四者人所不能无也,但不可为所动。若顺应将去,何“不得其正”之有!如颜子“不迁怒”,可怒在物,颜子未尝为血气所动,而移于人也,则岂怒而心有不正哉!端蒙。
正心,却不是将此心去正那心。但存得此心在这里,所谓忿懥、恐惧、好乐、忧患自来不得。贺孙。
问:“忿懥、恐惧、好乐、忧患,皆以‘有所’为言,则是此心之正不存,而是四者得以为主于内。”曰:“四者人不能无,只是不要它留而不去。如所谓‘有所’,则是被他为主于内,心反为它动也。”道夫。
《大学》七章,看“有所”二字。“有所忧患”,忧患是合当有,若因此一事而常留在胸中,便是有。“有所忿懥”,因人之有罪而挞之,才挞了,其心便平,是不有;若此心常常不平,便是有。恐惧、好乐亦然。泳。
“心有所忿懥,则不得其正。”忿懥已自粗了。有事当怒,如何不怒。只是事过,便当豁然,便得其正。若只管忿怒滞留在这里,如何得心正。“心有所好乐,则不得其正。”如一个好物色到面前,真个是好,也须道是好,或留在这里。若将去了,或是不当得他底,或偶然不得他底,便休,不可只管念念着他。贺孙。
问:“伊川云:‘忿懥、恐惧、好乐、忧患,人所不能无者,但不以动其心。’既谓之忿懥、忧患,如何不牵动他心?”曰:“事有当怒当忧者,但过了则休,不可常留在心。颜子未尝不怒,但不迁耳。”因举楼中:“果怒在此,不可迁之于彼。”德明。
心不可有一物。喜怒哀乐固欲得其正,然过后须平了。且如人有喜心,若以此应物,便是不得其正。人杰。
“四者心之所有,但不可使之有所私尔。才有所私,便不能化,梗在胸中。且如忿懥、恐惧,有当然者。若定要他无,直是至死方得,但不可先有此心耳。今人多是才忿懥,虽有可喜之事亦所不喜;才喜,虽有当怒之事亦不复怒,便是蹉过事理了,便‘视而不见,听而不闻,食而不知其味’了。盖这物事才私,便不去,只管在胸中推**,终不消释。设使此心如太虚然,则应接万务,各止其所,而我无所与,则便视而见,听而闻,食而真知其味矣。看此一段,只是要人不可先有此心耳。譬如衡之为器,本所以平物也,今若先有一物在上,则又如何称!”顷之,复曰:“要之,这源头却在那致知上。知至而意诚,则‘如好好色,如恶恶臭’,好者端的是好,恶者端的是恶。某常云,此处是学者一个关。过得此关,方始是实。”又曰:“某常谓此一节甚异。若知不至,则方说恶不可作,又有一个心以为为之亦无害;以为善不可不为,又有一个心以为不为亦无紧要。譬如草木,从下面生出一个芽子,这便是不能纯一,这便是知不至之所为。”或问公私之别。曰:“今小譬之:譬如一事,若系公众,便心下不大段管;若系私己,便只管横在胸中,念念不忘。只此便是公私之辨。”道夫。
“忿懥、好乐、恐惧、忧患,这四者皆人之所有,不能无。然有不得其正者,只是应物之时不可夹带私心。如有一项事可喜,自家正喜,蓦见一可怒底事来,是当怒底事,却以这喜心处之,和那怒底事也喜了,便是不得其正。可怒事亦然。惟诚其意,真个如鉴之空,如衡之平,妍媸高下,随物定形,而我无与焉,这便是正心。”因说:“前在漳州,见属官议一事,数日不决,却是有所挟。后忽然看破了,道:‘这个事不可如此。’一向判一二百字,尽皆得这意思。此是因事上见这心亲切。”贺孙录别出。
先之问:“心有所好乐,则不得其正。”曰:“心在这一事,不可又夹带那一事。若自家喜这一项事了,更有一事来,便须放了前一项,只平心就后一项理会,不可又夹带前喜之之心在这里。有件喜事,不可因怒心来,忘了所当喜处;有件怒事,不可因喜事来,便忘了怒。且如人合当行大门出,却又有些回避底心夹带在里面,却要行便门出。虽然行向大门出,念念只有个行便门底心在这里,少刻或自拗向便门去。学者到这里,须是便打杀那要向便门底心,心如何不会端正!这般所在,多是因事见得分明。前在漳州,有一公事,合恁地直截断。缘中间情有牵制,被他挠数日。忽然思量透,便断了,集同官看,觉当时此心甚正。要知此正是正心处。”贺孙。
敬之问:“‘正心’章云:‘人之心要当不容一物。’”曰:“这说便是难。才说不容一物,却又似一向全无相似。只是这许多好乐、恐惧、忿懥、忧患,只要从无处发出,不可先有在心下。看来非独是这几项如此,凡是先安排要恁地,便不得。如人立心要恁地严毅把捉,少间只管见这意思,到不消恁地处也恁地,便拘逼了。有人立心要恁地慈祥宽厚,少间只管见这意思,到不消恁地处也恁地,便流入于姑息苟且。如有心于好名,遇着近名底事,便愈好之;如有心于为利,遇着近利底事,便贪欲。”贺孙。
人心如一个镜,先未有一个影象,有事物来,方始照见妍丑。若先有一个影象在里,如何照得!人心本是湛然虚明,事物之来,随感而应,自然见得高下轻重。事过便当依前恁地虚,方得。若事未来,先有一个忿懥、好乐、恐惧、忧患之心在这里,及忿懥、好乐、恐惧、忧患之事到来,又以这心相与滚合,便失其正。事了,又只苦留在这里,如何得正?贺孙。
叶兄又问“忿懥”章。曰:“这心之正,却如称一般。未有物时,称无不平。才把一物在上面,便不平了。如镜中先有一人在里面了,别一个来,便照不得。这心未有物之时,先有个主张说道:‘我要如何处事。’才遇着事,便以是心处之,便是不正。且如今人说:‘我做官,要抑强扶弱。’及遇着当强底事,也去抑他,这便也是不正。”卓。
喜怒忧惧,都是人合有底。只是喜所当喜,怒所当怒,便得其正。若欲无这喜怒忧惧,而后可以为道,则无是理。小人便只是随这喜怒忧惧去,所以不好了。义刚。
问“忿懥”章。曰:“只是上下有不恰好处,便是偏。”可学。
问忿懥。曰:“是怒之甚者。”又问:“忿懥比恐惧、忧患、好乐三者,觉得忿懥又类过于怒者。”曰:“其实也一般。古人既如此说,也不须如此去寻讨。”履孙。
问:“喜怒忧惧,人心所不能无。如忿懥乃戾气,岂可有也?”曰:“忿又重于怒心。然此处须看文势大意。但此心先有忿懥时,这下面便不得其正。如镜有人形在里面,第二人来便照不得。如称子钉盘星上加一钱,则称一钱物便成两钱重了。心若先有怒时,更有当怒底事来,便成两分怒了;有当喜底事来,又减却半分喜了。先有好乐,也如此;先有忧患,也如此。若把忿懥做可疑,则下面忧患、好乐等皆可疑。”问:“八章谓:
刘圻父说“正心”章,谓:“不能存之,则四者之来,反动其心。”曰:“是当初说时添了此一节。若据经文,但是说四者之来,便撞翻了这坐子耳。”又曰:“只争个动不动。”又曰:“若当初有此一节时,传文须便说在那里了。他今只恁地说,便是无此意。却是某于解处,说絮着这些子。”义刚。
今不是就静中动将去,却是就第二重动上动将去,如忿懥、好乐之类。德明。
敬之问“心有所好乐则不得其正”章,云:“心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚,便是私意,便浸**不已,私意反大似身己,所以‘视而不见,听而不闻,食而不知其味’。”曰:“这下是说心不正不可以修身,与下章‘身不修不可以齐家’意同,故云:‘莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”视听是就身上说。心不可有一物,外面酬酢万变,都只是随其分限应去,都不关自家心事。才系于物,心便为其所动。其所以系于物者有三:或是事未来,而自家先有这个期待底心;或事已应去了,又却长留在胸中不能忘;或正应事之时,意有偏重,便只见那边重,这都是为物所系缚。既为物所系缚,便是有这个物事,到别事来到面前,应之便差了,这如何会得其正!圣人之心,莹然虚明,无纤毫形迹。一看事物之来,若小若大,四方八面,莫不随物随应,此心元不曾有这个物事。且如敬以事君之时,此心极其敬。当时更有亲在面前,也须敬其亲。终不成说敬君但只敬君,亲便不须管得!事事都如此。圣人心体广大虚明,物物无遗。”贺孙。
正叔见先生,言明心、定心等说,因言:“心不在焉,则视而不见,听而不闻,食而不知其味。”曰:“这个,三岁孩儿也道得,八十翁翁行不得!”伯羽。
黄丈云:“旧尝问:‘“视而不见,听而不闻”,只是说知觉之心,却不及义理之心。’先生曰:‘才知觉,义理便在此;才昏,便不见了。’”方子。学蒙录别出。
直卿云:“旧尝问:‘视之不见,听之不闻处,此是收拾知觉底心,收拾义理底心?’先生曰:‘知觉在,义理便在,只是有深浅。’”学蒙。
夜来说:“心有喜怒不得其正。”如某夜间看文字,要思量改甚处,到上床时擦脚心,都忘了数。天明擦时,便记得。盖是早间未有一事上心,所以记得。孟子说:“平旦之气,其好恶与人相近者几希。”几希,不远也。言人都具得此,但平日不曾养得,犹于夜间歇得许多时不接于事,天明方惺,便恁地虚明光静。然亦只是些子发出来,少间又被物欲梏亡了。孟子说得话极齐整当对。如这处,他一向说后去,被后人来就几希字下注开了,便觉意不连。贺孙。
说“心不得其正”章,曰:“心,全德也。欠了些个,德便不全,故不得其正。”又曰:“心包体用而言。”又问:“意与情如何?”曰:“欲为这事,是意;能为这事,是情。”子蒙。