俗语说：“死有重于泰山，有轻于鸿毛。”古今中外的有德之士尚且在危急存亡之际，轻财利、重仁义，我们佛光人自许为社会的清流砥柱，佛门的龙象栋梁，在待人接物时，更应该在轻重得失之间，作一个正确的选择，所以《怎样做个佛光人》第七讲中，我提出了下列四点意见，希望大家共同勉励。

一、佛光人以佛法为重，以世法为轻

在佛教里称世间法为有漏法，因为在这个世间，尽管我们享尽荣华富贵，亲眷恩爱不渝，如果没有佛法作为生活的指南，终究是贪欲瞋恨、愚痴邪见，毕竟是诸苦聚集、恼害身心。如果我们对于世间诸法没有一点自觉，对于五欲六尘没有一点醒悟，那么不但生命的境界无法提高，而且也会如同俗人一般随波逐流，在烦恼的深渊里无法自拔，更遑论益世度众了。因此佛光人处世之道，首先应该以佛法为重，以世法为轻，换言之，就是必须以佛法来引导世法。

我们必须确实认知五戒十善、因缘果报、慈悲喜舍、六度四摄、三法印、八正道、四圣谛……这许多佛法都是救世的良药针砭，是解脱的不二法门，是苦海中的慈航，是长夜里的明灯。如果我们不如此肯定佛法的重要性，就很容易随俗流转，一旦境界来临，无法作主，不但自度不成，反害他人。多少佛教人士，虽然剃了头，出了家，但是人在山林，心在世俗，充其量只不过是形同沙门；我们宁可人在世俗，心在佛法，做个真正身心出家的法同沙门。

怎样知道自己能否“以佛法为重，以世法为轻”呢？我们可以这样考验自己：当世法与佛法有了冲突的时候，我自己应如何取舍呢？

例如当自己的贪心生起的时候，我是否能够运用佛法，告诉自己应该放下，转贪婪为喜舍？当面对冤家仇敌的时候，我是否能以佛法来化解瞋恨，而不向对方报复还击？当世俗上的喜好与学佛有所相悖时，我是否能以弘法利生为重，宁可放弃前者？面对名闻利养的**，我是否能守道而不动摇？当佛法被人攻击批评的时候，我是否能挺身而出，不畏多横，奋力护法卫教？果能如此，我们就是以佛法为重了。

身为佛光人，应该以此为原则，自我培养这份坚固的道心。

二、佛光人以道情为重，以俗情为轻

人，是有情的众生，无法脱离感情而生活，如果人没有了感情，就失去了人之所以为人的内涵条件。但是感情有世俗的感情，信仰的感情；感情有污染的感情，净化的感情；感情有占有的感情，奉献的感情；感情有小儿女的私情，更有对众生的大爱。

世俗的感情，不但指父母亲眷之间的感情，还有朋友、同学、同事、同乡之间的情谊，自己的爱好、兴趣等等，广义而言，这些都是世俗之情。世俗的感情虽然有一时的快乐，但是容易流于占有，具污染性，而信仰的感情则是以智导情的净化感情。

学佛并非要我们抛却世俗之情，做一个无情的冷血动物，相反地，佛教非常注重感情，教我们不要舍弃任何一个众生。佛陀在因地修行时，割肉喂鹰，舍身饲虎，甚至成道以后，为母说法，为父抬棺，这些都是佛教重视感情的最佳例证。此外，菩萨称为觉有情，像观世音菩萨恒以悲心闻声救苦，地藏王菩萨二六时中地狱度众，菩萨如果没有真挚深切的感情，如何能对众生生起无私无染的大爱。

对于一些爱好，佛法也不至于那么绝情，要我们断然放弃。如金碧峰禅师不就爱钵如命吗？但是这并不妨碍他对空理的体证，到了最后他宁碎玉钵，而将自己安立于佛道之上；金代禅师不也视兰如己吗？然而他能将爱兰的心情，扩大到人我相处上，使世人至今都能从他的故事里，分享到佛法的温馨。高僧大德们并非如同槁木死灰般没有感情，但是他们都能将世俗之情升华，用来爱众生、爱佛法。

其实，宗教的信仰就是一种至高无上的感情。例如我们之所以念佛、拜佛，就是因为我们爱佛、敬佛，否则我们怎么肯称念佛的圣号，并且将最尊贵的头叩投在地上呢？所以真正的信仰，是爱的净化、爱的提升，是拥有比人间的情爱更善美的内涵；真正的信仰，是心甘情愿地奉献，是至高无上的牺牲，是立足在比世俗的感情更高超的层次上面。

为什么我们要对佛教牺牲奉献？难道佛祖要我们的感情吗？不是佛要，而是我们“公修公得，婆修婆得”，是要自己全心全力地付出之后，才能有所获得。

我们不妨扪心自问：在待人处事的时候，都能不离佛法吗？若能如此，才能安于道中，不为境转。否则，都用世俗的方法尽情往来，在利害关系下臭味相投，一旦俗情和佛法有了冲突的时候，就会宁可要我的父母，不要我的师长；宁可要我的兄弟姊妹，不要我的同道法侣；宁可要我的俗家，不要我的常住；宁可要我的荣华富贵，不要我的法身慧命。这样一来，不仅是佛教的损失，更使自己陷于万劫不复的地步，岂不令人扼腕叹惜！

所谓“俗情淡一分，道念才能增长一分”。“天人交战”往往是学道者必经的心路历程，一个修道者的成功，就是以道念降伏俗念，以法爱战胜俗情。“爱不重不生娑婆，情不深不受苦逼。”俗念凡情深重的人，容易陷于爱河欲海之中，迷失自己的慧命，甚至在袈裟下失却人身，更有负十方的信施与常住的栽培。希望大家在俗情与道情之间，都能有圆融智慧的取舍。

三、佛光人以实践为重，以空谈为轻

佛教之所以衰微的主要原因，在于教界人士只知空谈高论，不切实际，深奥玄妙的道理说太多了，反而使佛教教义中利于众生、服务社会的方法渐渐被人忽略淡忘，以致世人轻垢佛教，以为只是普通心性之学或消极悲观之说，不足以经世济民、匡正人心。

经常看到一些法师们谈玄说妙，说得有如入定般自我陶醉，信众们却全然听不懂，这又有何益？我也时时目睹一些同道们，高谈阔论为教为众的一番理想抱负，但是自己不肯动手去做，也不过是说食数宝罢了。

在这个日新月异的时代里，要学的，要做的，实在是太多了，为了自我快速成长，广度无边众生，最好的方法就是边学边做。在实务中发现不足，在不足中寻求突破，在突破中不断进步，抱持虚心的态度与务实的精神，这样才能自他二利，做一个名符其实的大乘行者。

曾经有人赞美日本人边说边做，德国人做了也不说，而某些中国人最为人垢病的就是只说不做。令人汗颜的是，在佛教界只说不做的人却何其多！三十年前的台湾，多少人倡言佛法应该电视化、电影化、文艺化、大众化、通俗化、社会化，但是他们只是空谈而不去实践。我们佛光人最具有德国人的精神，尽管在文化、教育、弘法、慈善各方面已经多有建树，但是大家却能效法古德谦虚自抑的美德，只愿默默耕耘，不计收获和得失。

今日，我们可以很骄傲地说：“佛光山开山近四十年来，没有一个闲人。”佛光山每一个分子，读书的读书，修行的修行，弘法的弘法，度众的度众，甚至一个人身兼数职，忙碌于利生的工作。一桩桩佛教事业，就在如此千辛万难之下建设起来；一颗颗菩提种子，也在万丈红尘之中长养了慧命。这些都是佛光山重视实践的成果！

所谓“说一丈，不如行一尺”，盼望佛光山的后辈佛子们，也能发扬前人身体力行的精神，宁可做一个苦苦恼恼的小兵小卒，也不要做一个空腹高心、不切实际的聪明人；但求尽己之力回馈社会人群，供养十方大众，不必寄望于他人的供养。我们为信者添油香，上报四恩，下济三途，才是佛光人对佛法的实践。

四、佛光人以是非为重，以利害为轻

目前的社会之所以乱象丛生，就是因为有太多人唯利是图，凡是不利于我的，尽管有利于社会国家，合乎公理正义，也不肯牺牲一点，古人所谓“拔一毛以利天下而不为也”，正是这种人生的最佳写照。

然而最可悲的，还是自许崇奉大乘宗门，以弘法利生为依归的中国佛教，不能团结力量，无法凝聚共识，究其原因乃由于一些教界人士只问利害，不问是非，只要是有交情的亲朋故友，如何自私自利都无关紧要；只要是直属的宗门派下，怎样的不合理法，都能包容忍耐；只要自己受到一点恭维赞美，常住的前途尽可以弃之不顾；只要我能分得丝毫利益好处，众生的幸福可以一概抛诸脑后。长此以往，不论对自己、对团体都是一大斲伤；对佛教、对众生来说，更是有所戕害。

因此，凡我佛光人要以事理为重，只要是对的、合理的，尽管对自己不利，也要赞同支持；只要是错的、不合理的，纵使对我如何有利，万死也不能苟同。一个人能够把是非看得比利害重要，这个人就有人格，就会受人尊敬；一个团体的每一分子，都能把合理善恶置于个人得失之上，这个团体就有希望，就有前途。

我回想自己过去在丛林里，曾经有一些很要好的同修道友，我们之间无话不谈，然而当他们后来背离佛教，另谋发展以后，即使想要给我多少的利益，我都拒绝接受，因为“道不同，不相为谋”，所谓“宁教老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，希望大家对是非利害有这样的认识。佛光山的文教事业虽然年年亏损，仍然不惜投注大量的财力心血，因为我们不计个己的利益，心念所系者乃佛教的前途与众生的慧命。

实事求是的精神乃我佛光人宗风所在，凡我佛光人都要努力延续这项传统于千秋万世。