人生在世，烦恼多过发丝。而这些烦恼，不少是源于“看”——看到同事对上级的谄媚，看到妻子的对家务的敷衍，看到朋友在背后耍小聪明……“我”看见了，看清了，心理上自然有了抵触与愤怒，行为上也很难抑制住对那些“不良”行为的讨伐。可以想象，这种状态下与同事、妻子、朋友之间的关系难免会紧张。

有些人在陷入人际关系不和谐的泥潭时，会尝试控制自己对“不良”行为的讨伐，试图以此营造与外界和谐的美好氛围。但这样做的结果只有两个。其一，为了维持表面的和谐，“我”陷入压抑与克制自己真实内心之苦闷中，明明自己看不惯，还要假装自己看得惯，不是委屈自己吗？其二，当压抑与克制到难以克制时，“我”会突然猛烈爆发，结果闹出更大的不快。

笔者在刚走向社会的时候，就遭遇过以上所提及的困境。那时，我总喜欢把导致责任归咎于他人，很少想自己哪里做得不对。有一次看到一句话：“如果你发现你身边的一切都是错的，那么错的一定是你自己。”想想这句话，还真是有道理。于是便向一位和蔼的长者讨教为人处世的技巧。长者听完我的倾诉后，说：“年轻人啊，你的苦恼来自于你的视力太好了。”

我不解。

长者哈哈地笑着继续说：“你看，我现在是老花眼，看不清同事对上级的谄笑，看不清老婆子打扫的瑕疵，也看不清朋友的小聪明，所以也就眼不见心不烦。”

原来，年长的人要比年轻人更平和淡定，是源于岁月洗礼下的“看不清”。而这种“看不清”，表象是视力的糊涂，实质是内心的明白——明白这个世界上永远存在不尽如人意的地方，明白过细的较真儿只是令自己徒增烦恼。而内心一旦明白，其外在表现就糊涂了，接下来与外界也和谐了。

古人云：“甘瓜苦蒂，物不全美。”又云：“金无足赤，人无完人。”俄国哲学家、作家车尔尼雪夫斯基有一句名言：“既然太阳上也有黑子，人世间的事情就更不可能没有缺陷。”即使是太阳下也有阴暗的角落，人身边的世界不可能总是那么干净亮堂？梦中的情人也许会很完美，现实中的爱人却多少有些缺陷或者缺点；广告中的商品也许会很完美，真正用起来却往往不尽如人意。四大美女够完美了吧，但据有关史料表明：有“沉鱼”之美的西施耳朵比较小，有“落雁”之姿的王昭君的脚背肥厚了些，有“闭月”之颜的貂蝉有点体味，有“羞花”之容的杨玉环略胖了些……你要是看得太清楚了，岂不是一件大煞风景的蠢事？

在《红楼梦》中，贾雨村进入智通寺时，在门前看到一副破旧对联：“身后有余忘缩手，眼前无路想回头。”这无疑是一句睿智的醒世良言，想必寺里住着的是一个“翻过筋斗来的”明白人，可当贾雨村进寺门后，他看到的不是一个容貌端详、白须飘飘、言语睿智的高僧，而是一个“既聋且昏，齿落舌钝，所答非所问”的煮饭老僧。这个老僧看上去是个糊涂之人，但却是智者。

其实，谁又能分得清哪个是明白，哪个是糊涂？

雾里看花最美丽。事事要看得清清楚楚是一件痛苦的事，它就像是毒害我们心灵的毒药。因为这个世界本来是以缺陷的形式呈现给我们的，并不是完美的。我们如果事事清楚明白，那无疑是自讨苦吃。

台湾著名女作家罗兰说，当一个人碰到感情和理智交战的时候，常会发现越是清醒，就越是痛苦。因此，有时候对于一些人和事“真是不如干脆糊涂一点好”。人生在世，数十寒暑，不过弹指一挥间，所有生命都无一例外，既短暂又宝贵，却仍有许许多多的人，活得无聊，活得烦恼。

我们的先哲认为混沌就是世界的本源，鸿蒙之初无所谓天与地，亦无所谓有真假。现代科学也认为，最初的地球上没有空气与生命，最原始的生命体在雷电中产生，在海洋中生存发展，尔后才进化成现在这样的大千世界。可见，天道人事，从终极意义而言，无不归于混沌，归于糊涂。

先哲老子就极为推崇“糊涂”。他自称“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似明白又非明白的境界。