黄帝问：我听说上古时代的圣人，讲求人体的形态，分别内在的脏腑，了解经脉的分布，交会贯通六合，各依不同的循行路线起止；经气所注入的部位，各有名称；肌肉交会处和关节连接处，各有起点；分属部位的逆顺，各有一定的条理；四季的阴阳变化，都有一定秩序；外在环境与人体内部的对应，各有表里，这些都是真的吗？
岐伯说：春主东方，阳气上升而生风，风气促进草木生长，木气可以生酸味，酸味能煦养肝气，肝气又能滋养筋，筋柔软能生发心气，肝气上通于目。它在自然界中是精深玄妙的，是人能了解自然界变化的道理，是大地能生化万物的根本原因。大地能生化，所以能产生万事万物；人能了解自然界变化的道理，因此能具备无穷的智慧；万事万物精深玄妙，变化神妙莫测。这种神妙莫测的变化，在天为风气，在地为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为青色，在五音为角，在五声为呼，在人体的病变为握，在七窍为目，在五味为酸，在情绪上为怒。大怒会伤肝，悲伤可以遏制愤怒；风气会损伤筋，燥气可以平抑风气；酸味会伤害筋，辛味可以平抑酸味。
夏主南方，阳气旺盛而生热，热能生火，火气能生苦味，苦味能滋养心气，心气能化生血气，血气充溢能濡养脾气，心气关联于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为红，在五音为徵，在五声为笑，在人体的病变为忧，在苗窍为舌，在五味为苦，在情绪上为喜。大喜会损伤心，惊恐可以遏制喜悦；热气能损伤气，而寒气可以平抑热气；苦味会伤害气，咸味则能平抑苦味。
长夏主中央，长夏产生湿气，湿气能生土气，土气能生甘味，甘味能充养脾气，脾气能滋长肌肉，肌肉丰腴能充实肺气，脾气关联于口：它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在人体的病变为哕，在苗窍为口，在五味为甘，在情绪上为思。思虑损伤脾，怒气可以平抑思虑；湿气会伤害肌肉，而风气可以平抑湿气；甘味可损伤肌肉，酸味能平抑甘味。
秋主西方，秋天产生燥气，燥气能生金气，金气能生辛味，辛味能充养肺气，肺气能滋长皮毛，皮毛润泽能滋养肾气，肺气关联于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在人体的病变为咳嗽，在苗窍为鼻，在五味为辛，在情绪上为忧。忧伤会伤害肺，喜悦可以平抑忧伤；热会损伤皮毛，寒冷可以平抑热气；辛味会伤害皮毛，苦味能平抑辛味。
冬主北方，冬天产生寒气，寒气能生水气，水气能生成味，咸味能充养肾气，肾气能滋养骨髓，骨髓充实能滋养肝气，肾气关联于耳。它的变化在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在人体的病变为战栗，在苗窍为耳，在五味为成，在情绪上为恐。惊恐会伤肾，思虑可以平抑惊恐；寒气会损伤血，燥气能平抑寒气；咸味会损伤血脉，甘味能平抑成味：
因此说：天和地，分别在万物的上部和下部；阴和阳，如血气与女男之相对待；左和右，是阴阳运行的通道；水和火，水属寒性，火属热性，它们是阴阳的征象。总而言之，阴阳变化是万物生长的原动力。
黄帝问：阴阳的法则在人体是如何反映出来的？
岐伯说：如果阳气过盛，身体就会发热，腠理闭合，气粗喘促，呼吸困难，身体也会因此而起伏反侧，不出汗且发热，牙齿干燥，心中烦闷，如果还出现腹部胀满的现象，此为死症，属阳性之病，所以冬天姑且能支撑，夏天就经受不了了。如果阴气过盛，身体就会发冷，并且出汗较多，或者身体总是觉得冷，常常打寒战发抖，甚至手足厥逆，如果出现手足厥逆而腹部胀满的现象，此为死症，属阴胜之病，所以夏天姑且能支撑，冬天就经受不了了。上述症状就是阴阳偏胜失衡在人体上的变化反映。
黄帝问：如何调摄人体的阴阳呢？
岐伯说：如果能掌握七损八益的养生之道，就可以调摄人体的阴阳，如果不知道这些道理，就会提早衰老。
一般人到四十岁时，体内阴气就已自然消减掉一半了，起居行动上会出现衰老迹象；到五十岁时，会感觉身体笨重，耳不聪、目不明；到六十岁时，阴气萎弱，肾气大大衰减，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，还会不时淌眼泪、流鼻涕。
所以说：懂得了这个道理去调摄阴阳的人，身体就健康；不调摄阴阳的人，身体就容易衰老。人原本的身体状况都是相同的，最终却有健康和早衰两种结果。懂得养生之道的人，能发现共有的健康本能；不懂得养生之道的人，只知道身体衰弱时和强健时有所不同。不注重调摄阴阳的人，总是感觉精力不足，而注重调摄阴阳的人，常常感到精力旺盛。精力旺盛则耳聪目明、身轻体壮，原本年迈的老者会变得很健硕，而原本就很年轻的人，身体状况则会更好。
正因为圣人不勉强行事、自寻烦恼，以乐观愉悦为旨趣，总是神清气爽，过着宁静的生活，所以能延年益寿，与天地长存。这就是圣人的养生之道啊。
天之阳气在两北方不足，因此西北方属阴，而人的右耳也就不如左耳敏锐；地之阴气在东南方不足，因此东南方属阳，而人的左手左脚也就不如右手右脚灵活。
黄帝问：为什么会这样？
岐伯说：东方属阳，阳性向上，就人体来说，阳气积聚在上部，上部强盛了下部就必然会虚弱，因而才出现耳聪目明却手脚不灵便的状况；西方属阴，阴气下降，就人体来说，阴气聚积在下部，下部强盛了上部就必然会虚弱，因而才出现手脚灵活却耳不聪、目不明的状况。所以同样是感受了外邪，如果是在上部，那么身体的右侧就会病得较重；如果是在下部，那么身体的左侧就会病得严重。天地阴阳之气不能处处均衡，而人的身体也有阴阳盛虚的区别，所以邪气才能乘虚侵袭人体。
所以，天有精气，地有形体；天有八节之纲纪，地有五方的道理说明了天地是万物生长的根本。
阳气轻清上升为天，阴气重浊下凝为地，因此天地的运动和静止，是以阴阳的变幻莫测为纲领，而使万物春生、夏长、秋收、冬藏，周而复始，循环不止。
只有通晓这些道理的人能配合天气以养护头，顺就地气来保养足，依傍人事去养护五脏。天的轻清之气与肺相通，地的水谷之气与咽相通，风木之气与肝相通，雷火之气与心相通，溪谷之气与脾相通，雨水之气与肾相通。
六经好似河流．肠胃好似大海，九窍为水津之气贯注的地方。如果用天地的阴阳比喻人体的阴阳，那么人的汗，就好像天上降下的雨；人的气，就好像天地间的暴风；而人的怒气，就好像雷霆；逆上之气，就好像阳热的火。故此，调养身体若不取法于天地之理，那疾病就一定会发生。
所以外邪侵害人体，快得就像疾风暴雨一样。善于治病的医生，当病邪还在皮毛时，就会进行治疗；医术平庸的医生，在病邪侵入肌肤时才进行治疗；医术较差的医生，在病邪侵入到筋脉时才进行治疗；医术更差的医生，在病邪侵入到六腑时才进行治疗；医术最差的医生，在病邪已深至五脏时才进行治疗。如果病邪深入五脏，病情就十分严重了，这时只有一半的治愈可能。
人们如果感受了天的邪气，就会伤及五脏；感受了饮食的寒或热，就会损伤六腑；感受了地的湿气，就会损伤皮肉筋脉。因此，善于运用针刺治疗的医生，对于病因在阳的病，常从阴分引导病邪外出，对于病因在阴的病，常从阳分引导病邪外出，或取右侧来治疗左侧的病，取左侧来治疗右侧的病，还用自己的正常状态来对比病人的反常状态，并根据病人外部的表征来掌握内部的病变，判断病的太过或不及，这样就能在疾病刚出现的时候，找出病邪的所在进行治疗，不致使病情发展到危险的地步。
因此，善于诊治的医生，通过观察病人的气色和脉象，先判断病症的阴阳；审视五色的清浊，就能了解病变发生在哪个部位；通过观察病人的呼吸，倾听病人的声音，就能了解病人的痛苦所在；通过诊视四时的色泽和脉搏，就能得知病在哪个脏腑；通过诊察寸肤的滑涩和寸口的浮沉，就能明确判断发病的原因。如此诊断就不会有错误，治疗也不会失误。
所以，疾病刚发生时，可用针刺治愈；当病情严重时，则要等病邪稍退后再进行针刺治疗。病情较轻时，应用发散轻扬的方法治疗；病情较重时，应用消减法治疗；气血虚弱的，应用补益法治疗。
形体衰弱的，应该温阳补气；精气不足的，应该用味道浓厚的食物补之。如果病邪在上部，可以用吐法；病邪在下部，可以用疏导的方法；病邪在中部，表现为胀满的，可以用泻下法。
病邪在体表的，可以使用汤药浸渍的方法发汗；病邪在皮肤的，可以用发汗的方法使病邪外泄；病势急暴的，可用按得其状，以制伏之；属实症的，可用散法或泻下法。诊察疾病的阴阳性，以断定治疗方法用刚还是用柔，阳病应该治阴，阴病应该治阳；判断病邪在气在血，防止血病损害气，气病损伤血，因此血实的适宜用泻血法，气虚的适宜用导引法。