艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。

彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：“艮其趾”，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：“不拯其随”，未退听也。

腓，应上而动者也。六二承九三，宜应九三而动者也。遇艮之时，是以艮其腓也。刚上而柔下，得位以相比，欲拯其随，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以刚亢遇艮之时，未肯退听二之拯己也。欲拯之而不得，方且违之，而有不快之心，虽未失中正，与夫乐则行之、忧则违之者，固有闲矣。

九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：“艮其限”，危熏心也。

心者，体之主也。体之上下不相为用，则其危及主矣。

六四，艮其身，无咎。象曰：“艮其身”，止诸躬也。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：“艮其辅”，以中正也。

上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

渐卦第五十三

渐：女归吉，利贞。

彖曰：渐之进也，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

俗以渐善者也。窃谓居德体《艮》，善俗体《巽》，居则久于其道，而化成善俗以《渐》也。

初六，鸿渐于干，小子厉有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。

鸿，水鸟。渐于干，不失其宜也。小子，三、四；干非其应，应非其正，小子之象也。孔子曰：“未信而谏，以为厉己也。”初当应四，时三与之比，以初为进，而于己所比，故厉有言。初守其分，不求其应四，虽小子厉有言，义无咎矣。

六二，鸿渐于盘，饮食衎衎，吉。象曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：“或得其桷”，顺以巽也。

木虽在上，非鸿之所安，以其乘刚也。比于两刚之间，而疑于所与，是以称“或”。桷之为木，在上者也。或得其桷，与上而承之也。上顺也，顺以巽，故乘刚而无咎。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

其进也以渐而不失时，其翔也以群而不失序，所谓进退可法者也。六爻皆鸿也，至于上而后曰“其羽可用为仪”，要其终而不可乱也。

归妹卦第五十四

归妹：征凶，无攸利。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。

少女归长男，得其常不失其时，故曰“说以动，所归妹也”。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。

初承二，娣承嫡之象；二承五，嫡承夫之象，故曰“跛能履，吉相承也”。

九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：“利幽人之贞”，未变常也。

六三，归妹以须，反归以娣。象曰：“归妹以须”，未当也。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：“愆期之志”，有待而行也。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：“帝乙归妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。

六五在上，归妹之为女君者也。九二在下，归妹之为娣者也。二以阳处阴，娣之盛也。五以阴处阳，女君之谦者也。应乎九二，能逮下者也。能逮下而谦，故“帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良”也。

上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。

六三以阴居阳，失夫之道；上六以阴在上，失女之道。六三为士，刲羊无血。羊之为物，很者也。血者，阴之伤也，刲羊而无血，阴很而不可胜之象也。此士之不得其所御者也。上六失为妇之道，而不得其所承；六三失为夫之道，而不得其所御，是以无攸利也。

丰卦第五十五

丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。

彖曰：丰，大也，明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：“有孚发若”，信以发志也。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。

九三遇丰之时，有大事之材，可以丰其泽者也。上六以幽闇为之主，不可与有为，故曰“折其右肱，无咎”。

肱，辅上体者也。九三遇丰之时，有可大事之才，而上六不可以有为，故曰“折其右肱，无咎”。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。

以刚遇柔，而六五有常易之德，为能用丰焉，则四亦得以尽其可行之材矣。此“遇其夷主”，所以特异于二之“往得疑疾”也。

六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。

旅卦第五十六

旅：小亨，旅贞吉。

彖曰：旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。

巽，入也，入而丽乎内，所以为《家人》。艮，止也，止而丽乎外，所以为《旅》。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：“旅琐琐”，志穷灾也。

六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：“得童仆，贞”，终无尤也。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。

资斧，资于斧以断也。居阴不得行而处者也，有刚动能断之志焉，故能安。其不可为之时，而乐之者也，故心不快。此知者之旅也。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：“终以誉命”，上逮也。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

巽卦第五十七

巽：小亨，利有攸往，利见大人。

彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。

象曰：随风，巽。君子以申命行事。

初六，进退，利武人之贞。象曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。

九二，巽在床下，用史巫纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。

九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。

六四，悔亡，田获三品。象曰：“田获三品”，有功也。

田者，兴事之大者也。三品，有功之盛者也。柔而可以大有功者，巽乎正而得所附也。

九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

处上以此，虽正亦凶，况不贞乎？

兑卦第五十八

兑：亨，利贞。

彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！

说则亨矣，非贞而后亨也。

象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。

初九，和兑，吉。象曰：和兑之吉，行未疑也。

九二刚中而说，君子也。初九说君子而与之和，是以吉。

九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：孚兑之吉，信志也。

六三，来兑，凶。象曰：来兑之凶，位不当也。

九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。

《易》之文称“仇”、称“朋”、称“介”、称“畴”、称“夷”，皆称其事而立辞。

九五，孚于剥，有厉。象曰：“孚于剥”，位正当也。

“有厉”者，不必厉而不能必无厉之辞。

上六，引兑。象曰：上六“引兑”，未光也。

涣卦第五十九

涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

彖曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。

遇涣之时，两阴不能陷一阳。五免于险，四不应内而上同乎五，此涣之所以亨。九五以王德居王位，能拯天下之难，得四海之欢心，以事其亲，能假有庙矣。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

享帝立庙，推尊亲仁，义之极，可以无涣矣。

初六，用拯马，壮吉。象曰：初六之吉，顺也。

九二在下，而有能行之材，马象也。初承之以失险，拯马之象也。二得其拯，而初得其随，是以壮吉。

九二，涣奔其机，悔亡。象曰：“涣奔其机”，得愿也。

“奔”者，速辞。刚之为物，能速者也。

六三，涣其躬，无悔。象曰：“涣其躬”，志在外也。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：“涣其群，元吉”，光大也。

山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。“涣有丘”，大公至正，心无偏系，则非等夷所思，不与六三，而初六不应也。“涣其群”，“匪夷所思”也。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：“王居无咎”，正位也。

上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：“涣其血”，远害也。

六三以柔乘刚，在内困于有难之地，阴之伤也，故曰血。上九应之，则与之俱伤矣，去而逖出，则远害矣。

节卦第六十

节：亨。苦节不可，贞。

彖曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。“苦节不可，贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

初九，不出户庭，无咎。象曰：“不出户庭”，知通塞也。

九二近而不相得，隔塞之时也。

九二，不出门庭，凶。象曰：“不出门庭，凶”，失时极也。

六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也！

此与《同人》同，犹云不节而能嗟，则是能自悔者也，则可无咎也。

六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。

《屯》者，刚柔始交之时，故六四以从初为正。《节》者，刚柔分之时，故六四以承五为正。以初为《屯》之侯，五为《节》之主也。《中孚》《既济》之六四，与此同义。

九五，甘节，吉，往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。

上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：“苦节，贞凶”，其道穷也。

守固则凶，悔则凶亡。

中孚卦第六十一

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。

彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

初九，虞吉，有它不燕。象曰：“初九，虞吉”，志未变也。

九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。

君子之言行，至诚而善，则虽在幽隐，亦闻于远。为己类者，亦以至诚从而应之。靡好爵，其尤难者也。上欲与之靡好爵而不疑，中孚之至也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：“或鼓或罢”，位不当也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：“马匹亡”，绝类上也。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：“有孚挛如”，位正当也。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：“翰音登于天”，何可长也！

声闻过情，虽贞亦凶，况不贞乎？

小过卦第六十二

小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。

彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以“不可大事”也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

初六，飞鸟以凶。象曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：“不及其君”，臣不可过也。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：“从或戕之”，凶如何也。

九四，无咎，弗过，遇之，往厉，必戒，勿用，永贞。象曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。

九四不得位，而比于六五，是以宜遇之也。以阳遇小过之时，居阴而应下，则虽于卦为《震》，不志于动以进者，故曰“无咎”。弗能过六五而与之比，故曰“弗过遇之”。遇者，若孔子之遇阳虎也，可遇也，不可往也，往则厉矣。必戒备勿有为，则永贞矣。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。

上六，弗遇过之。飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：“弗遇过之”，已亢也。

小者为过越大者之事，至于亢逆之甚，则天下之所疾也。天曰灾，人曰眚，天人一道也。

既济卦第六十三

既济：亨小，利贞。初吉终乱。

彖曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：“曳其轮”，义无咎也。

轮有刚动之才，而为车之用，刚不及中，材不足者，体又在后，是以“曳其轮，濡其尾”。志在应上，趣既济之时，是以无咎。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。

茀，车蔽也，茀所以蔽车，九五所以蔽六二，而六二赖以行者也。九五与四，则六二丧茀矣。心无偏系，中正以待，则上终与之而不能违也，故曰“勿逐，七日得”。

此爻柔顺在中，妇象也。两刚为之蔽，茀象焉。弃二刚以应五，故曰“妇丧其茀”。苟得志乎五，则二刚犹主已而为之蔽，又焉用逐？“七日”者，从其应以往反之时。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，惫也。

六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：“终日戒”，有所疑也。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。

上六，濡其首，厉。象曰：“濡其首，厉”，何可久也！

未济卦第六十四

未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

彖曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知极也。

九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。

六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：“未济，征凶”，位不当也。

九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：“贞吉，悔亡”，志行也。

六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。象曰：“君子之光”，其晖吉也。

上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

系辞上

天尊地卑，乾坤定矣。

此言《易》书未作以前之“易”，虽未有《乾》《坤》之卦，自天尊地卑而乾坤已定。此言自然之易。

卑高以陈，贵贱位矣。

高者不能自高，唯有卑然后见其高。

动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

《乾》《坤》之卦未画，观之天尊地卑，乾坤之位已定矣。贵贱之位未齐，观天地之卑高，卦爻之贵贱已位矣。《易》未有卦、爻，则未有刚柔之称也。天地间阳者常动，可见其为刚；阴者常静，可见其为柔矣。《易》未有爻位，则未有吉凶之辞也。天地间事事物物，善恶各以其类而分，善者可知其为吉，恶者可知其为凶矣。《易》未有蓍卦，固未见所谓阳变阴、阴化阳也。天成象，地成形，蓍卦之变化于是乎见矣。此一节言画前之易，固如是也。

是故刚柔相摩，八卦相**。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

言自然之八卦。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

此言乾坤以造化之用付之六子，而其所自处者甚易简也。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，

前言《易》书之未作，此言《易》书之既作也。

刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，

“齐”犹“定”也。小谓阴，大谓阳。

辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

此因前之义，而言圣人设卦系辞，学者观变玩占之要也。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；

日月星辰之有明晦，山川草木之有盛衰，此所谓幽明之故。故者，有所因也。因天文地理而后知幽明，是称故焉。

原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。

安土，谓不择地而安之。傃富贵行乎富贵，傃贫贱行乎贫贱，所谓乐天也。傃夷狄行乎夷狄，傃患难行乎患难，所谓安土也。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

前言《易》之书，此言《易》之道。

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。夫易，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

此言圣人推其所独见者，立象生爻，使天下皆有所见，而得以善其言动也。举“鹤鸣在阴”以下七爻。

言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎？“同人，先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。“劳谦，君子有终，吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。“不出户庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盗乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲**。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。大衍之数五十，其用四十有九。

大衍之数五十，其用四十有九，此自然之数也，未有知其所以然者也。又曰：五十之所宗者五，而四十九之所宗者一。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天佑之，吉无不利”也。子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

此言自有天地已有易，易与天地相无穷。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

此言圣人用易致治。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

系辞下

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外；

内隐而外显。

功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

生生不已者，天地之大德。然天地生物生人，又生与天地合德之圣人，命之居君师之位，为人物之主，而后能使天地之所生，得以各遂其生也。苟或但有其德而无其位，则亦不能相天地而遂人物之生，故位为圣人之大宝。大宝，谓大可贵重。守，谓保有之，必得众人之归向，乃能保有君师之位。聚，谓养之而使蕃盛众多也。

此言圣人以仁义参天地，而全其生生之用也。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

“取诸益”之类，当时未有是卦，盖八卦成列，象在其中矣。且以《益》言之，虽未有《益》卦，而已有巽与震矣，合震、巽则为《益》。“盖取”云者，夫子知前圣之心而言之也。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。

为网罟，为耒耜，为舟楫，为杵臼，为弧矢，为宫室，为棺椁，服牛乘马，重门击柝，以一圣人之材足以兼此，而一一皆具之，必至于五六圣人、数世而后备者，何也？曰：夫圣人也者，因物之变而通之者也。物之所未厌，圣人不强去；物之所未安，圣人不强行，故曰“通其变，使民不倦”。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

一阳能御外之二阴，故下之三阴得其安矣。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

言圣人居大宝之位，然后能用易以致利于天下。

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。《易》曰：“困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

上六在卦之中，故曰“成器”。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也，《易》曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！

上非其应而求焉，谄也；下非其与而求焉，渎也。

几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日，《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”言致一也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也：莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”子曰：《乾》《坤》，其易之门邪？乾，**也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易，彰往而察来，而微显阐幽。

显者，微之则神；幽者，阐之则明。

开而当名辨物，正言断辞则备矣。

圣人作《易》，所以朋明未悟者。名举其当，言举其正，以开明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是谓当名。未然之辞不可断，必以言之已验者断之，是谓正言。

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，

位虚而爻实也。

上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

阴陷阳为险，阳距阴为阻，此以天道言也。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻、彖以情言；刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁；是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

六者之辞，于《易》无有。《易》之辞，亦必不惭、枝、游、屈也。

说卦

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，

蓍，神物也。天地生其形，圣人生其法。方其蓍法之未生，则蓍之为物，特庶草之一耳，岂知其为神明也哉？天地神明不能与人接，圣人幽有以赞之而传其命，于是起大衍之数。数无常用，人倚之而有所托焉。

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。

离为火，为日，故曰明。听，平声，听天下之治也，《周官》所谓“视治朝则赞听治”之“听”。今官舍谓之听事，亦此义也。

坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

外顺而内狠，阳在内，阴在外也。此只以一物象一卦。至广八卦，则天地间物物可以取象。以此悟圣人无所谓卦画，有有无无之间，皆属寓言。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

象阳气之消长于四时也。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

言巽为躁卦，则知艮为静卦矣。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，

水之势，一曲一直，一方一圆，皆顺其势之所利，而因其人之所导，故为矫輮。

为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹，为乾卦，

离为干卦，则坎为湿卦可知矣。

为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，

为巫、为口舌，皆以口取说之象。

为毁折，为附决，其于地也为刚卤，为妾，为羊。

序卦

有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也；物穉不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也；众必有所比，故受之以《比》。比者，比也；比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也；物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也；物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也；致饰然后亨，则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也；物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也；不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也；陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也；物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也；进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也；伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也；乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也；物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也；缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也；决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也；物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也；物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也；物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也；进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也；穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也；入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也；说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也；物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。

杂卦

《序卦》先后有伦，《杂卦》则揉杂众卦以畅无穷之用。

《乾》刚《坤》柔。《比》乐《师》忧。临《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚，而《升》不来也。《谦》轻，而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见，而《巽》伏也。《随》，无故也。《蛊》，则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通，而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡，《旅》也。《离》上，而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也；君子道长，小人道忧也。