幽人枕宝剑[2]，殷殷夜有声[3]。

人言剑化龙[4]，直恐兴风霆[5]。

不然愤狂虏，慨然思遐征[6]。

取酒起酹剑[7]，至宝当潜形。

岂无知君者，时来自施行[8]。

一匣有余地，胡为鸣不平[9]？

［注释］

[1]吟：是诗歌名称之一。

[2]幽人：隐居的人。

[3]殷殷：拟声词，此处形容雷声。

[4]剑化龙：相传晋人张华叫雷焕替他寻找宝剑，雷焕找到一对，一名龙泉，一名太阿。雷焕送一剑给张华，自己留佩一剑。后来张华、雷焕相继离世，两剑遂化为两条蛟龙入水，长数丈，波浪惊沸，光彩照水。

[5]风霆：风雷。

[6]遐征：远征。

[7]酹（lèi累）剑：把酒洒在地上祭剑。

[8]“时来”句：时机一到自然可以施展所长。

[9]胡为：即“为胡”，为什么。

［点评］

托物起兴，以剑喻人，是这首诗给人最强烈的印象。

陆游这首咏宝剑的名篇作于乾道九年（1173）九月嘉州任上。陆游嘉州任上写过许多抒情诗，在艺术形式上除了直接抒发胸怀抱负外，还用醉歌、记梦、咏物等多种形式，诉说壮志难酬的激愤之情，这首宝剑诗就是他在嘉州期间写下的一首著名的咏物之作。

诗表层凸现的是两个形象，一是宝剑，二是幽人。毫无疑问，宝剑是诗人着力歌颂最耀眼的主体形象。“幽人”所枕的宝剑，看来不是等闲之物，因为一到夜晚，它总在匣中殷殷作响，发出雷鸣般的声响。诗人一开篇就抛出了一个很有意思的话题吸引读者的注意，让人感到蹊跷新奇。接下去两句是“幽人”揣摩宝剑作声的原因。古人有宝剑化龙的神话传说，这匣中的剑，是否也像晋人张华、雷焕所佩的龙泉和太阿剑一样想遁身入水，化为蛟龙，鼓起风雷掀起漫天的波涛？要不然是痛恨狂妄敌人的侵犯而想奋然远征，建立不朽的功勋？至此，宝剑形象已清晰可感，跃然纸上。

面对着宝剑殷殷不断的呼声，幽人愀然心悸，正襟危坐，“取酒起酹剑”，劝它不要太露锋芒。幽人当然识得宝剑的价值，“至宝”是幽人对宝剑的评价。但他以为越是名气大的宝物，就愈要收敛光芒深藏不露，否则会招惹麻烦。这把困锁在剑匣中的宝剑，不就是一个显例吗？平庸的人们不喜欢宝剑显形于世锋芒毕露，所以幽人只有劝慰宝剑暂时不要过于冲动，要“潜行”等待时机，在时机成熟的那天奋然出击，施展所长。这句话既是慰剑，也是慰人。在这里，隐居待时的幽人和被困匣中的宝剑难道不是面临着同样的现实？所以，幽人在此以“知君者”自居，当非虚言。至于最后二句“一匣有余地，胡为鸣不平”？直可视为幽人自问自诘的牢骚之言。这句诗以反语下笔，一方面照应篇首题旨，使诗首尾相应，结构完整；另一方面接过宝剑铿然作声的话题，进一步发泄生不逢时、郁愤难平的牢骚，“一匣有余地”带着明显怨愤和讽刺的意味，是作者刻意点化的一笔。

这首诗形象鲜明，构思独特，很有机巧。诗中宝剑和幽人两种形象是作者内心外化的两个窗口，殷殷作响的宝剑可看作诗人性格的还原。幽人形象可看作诗人面对现实无奈的一种表现。这两类形象并置在同一首诗中，让他们同病相怜，互相交流，其实是诗人矛盾苦闷心情有步骤、有层次的展示。宝剑的铿然之声，说明诗人内心不甘寂寞，有强烈的欲望，想摆脱环境的束缚去实现自我。幽人以酒祭剑，劝慰宝剑敛光潜形，这是诗人从现实出发，所操持的抚慰灵魂、安顿身心的文人守身之道，就像白居易在贬谪之后奉身而退，为雾豹、为瞑鸿一样。其实陆游心灵的创伤，岂是儒家守身之道所能安抚得了的！诗结尾处的反诘，正说明云龙之志非匣中余地所能周旋，祭剑之词显得多么苍白无力、难以**！宝剑的主体形象压倒一切，以剑喻人，充分展示了陆游个性的特殊风采。