首先，我们应该弄明白什么是“人文。”

这些年，“人文”这个词出现的频律很高，成了一个“大词。”很多人认为这个词是从西方哲学概念中来的，这是一个很大的误会。“人文”是中国的“土产”，而并非外来语。我们翻一翻《周易》，在《贲卦。彖辞》中就有这样的话：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这里讲的“天文，”是指自然，自然界的种种变化，犹其是天象的变化。“人文”则指的是人类的文明，特别是社会制度的建立。了解和把握自然与社会的变化，所谓“究天人之际，通古今之变”，掌握自然与社会的发展规律，确立我们的前进方向和奋斗目标。

那么，接下来的一个问题是：什么是中华民族的人文精神？

民族精神是在民族长期历史发展中形成的，而且贯穿于民族发展的整个历程当中，渗透在整个民族历史和文化的各个方面，成为民族生存和发展的精神支柱。同时，一个民族的人文精神，是一个民族的灵魂。你怎么能够把一个民族同另一个民族区分开来？主要看他的文化，看他文化中所体现的本民族的人文精神。中国人、日本人、韩国人、新加坡人在外貌上很难一下子把他们区别开来，把他们区分开来就得凭借他们所携带的“文化符号。”所以一个民族如果丢弃了他自己的文化，丧失了他自己的文化精神，就失去了独立存在的基础，无论他的经济力量多么强大、科学技术多么尖端，他也只能成为其它民族、其它文化的附庸。一旦沦落到这个地步，这个民族实际上也就不存在了。

南怀谨老先生在一次讲演中说过这样一句话，他说：我常常感到，国家亡掉了不怕，还可以复国，要是国家的文化亡掉了，就永远不会翻身了。

这句话像警钟，一直在我耳边响着。

我经常从另一个个角度来想，一个国家可能会被另一个国家灭掉，但是一个民族是不太容易被其它民族灭掉的。希特勒对犹太人实行了灭族式的杀戳，把屠杀放到流水线上去执行，结果又怎么样？所以让一个民族彻底灭亡，除非是灭掉他的文化。

我们要了解中华民族的人文精神，首先要了解我们民族的历史与文化。说到中华民族的人文精神，十六大报告曾将其概括为“爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。”确实是一个高度概括。中国的先贤，在对中华民族人文精神的总结和挖掘过程中，贡献是很大的。他们所提倡的“天下为公”的奉献精神，“经世致用”的责任精神，“仁者爱人”的博爱精神，“自强不息”的进取精神，“厚德载物”的人格精神，“和而不同”的会通精神，“刚柔相济”的辨证精神，“居安思危”的忧患精神，“革故鼎新”的变通精神，“见利思义”的义利相制精神，“克勤克俭”的勤劳俭朴精神，以及“贵中和”的尚中贵和精神，“杀身成仁、”“舍生取义”的英勇献身精神，“富贵不能**，贫贱不能移、威武不能屈”的人格独立精神等等。它们都属于中华人文精神的重要内容。

“人文精神”这个词，有狭义和广义之分。我们刚才说到的是它的“广义”。从狭义上说，它大体上涵盖了三个方面的内容，1、人与其它动物的区别；2、生活的意义是什么；3、如何区分善与恶。如何尽自已的责任，从善去恶。总之，中华人文精神的精髓很多，归之于两点，一是民族精神，二是创造精神。

西方讲人文精神，它是和“人本主义”“人道主义”很接近的一个词。哲学家周国平先生总结出它有讲三个方面的元素：第一个元素就是人性，就是对人的尊重，强调人的尊严；第二个元素是理性，是对真理的追求，是科学的精神；第三个元素呢，是指超越性，就是对生命意义的追求。就是广义的宗教精神。有意思的是，东西方虽然对人文精神的解释不同，但内涵却有着惊人的一致性。比如周国平先生讲到的第一个元素：人性或者说“人道主义”，最基本的是对人的价值的尊重，把人看做宇宙间的最高价值，也就是人是最重要的，人比东西重要，人不光是肉体的存在，也是精神的存在。在中国西周文献《尚书。泰誓》中就提出了“惟人万物之灵”的观点。这是世界上最早萌生的人本主义思想。当然儒家的人本思想中这一方面的内容就更完善，这一点我们以后会讲到。

毕竟，东西方文化有着出发点的差异，它们从根儿上就是不一样的。中华型的文化起之于“对人生的忧患，”希腊型文化起之于“对自然万物的惊异，”同属东方文化体系，印度希伯来型文化则起之于对人生苦难的极度失望无助感。中华型文化在对人的“忧患”中仍存有以人的刚健有为去实现人生理想的希望，印度希伯来型文化则是在对人生之“苦”民族之“苦”的痛切体验中把希望寄托于脱离生死苦海的“涅盘”或成为“上帝的选民。”

中华人文精神从它一萌芽的时候起，它的基本精神就是积极入世的。