系此于篇终者，与《孟子》七篇末举狂狷乡愿之异，而历述先圣以来，至于己之渊源，及史迁序列九家之说，略同，古人撰述之体然也。其不自标异，而杂处于一家之言者，虽其自命有笼罩群言之意，而以为既落言诠，则不足以尽无穷之理，故亦曰“古之道术有在于是者”。己之论亦同于物之论，无是则无彼，而凡为籁者皆齐也。若其首引先圣《六经》之教，以为大备之统宗，则尤不昧本原，使人莫得而擿焉。乃自墨至老，褒贬各殊，而以己说缀于其后，则亦表其独见独闻之真，为群言之归墟。至其篇末举惠施以终之，则庄子之在当时，心知诸子之短长，而未与之辨，惟游梁而遇惠子，与相辩论，故惠子之死，有“臣质已死”之叹，则或因惠子而有内七篇之作，因末述之以见其言之所繇兴。或疑此篇非庄子之自作，然其浩博贯综，而微言深至，固非庄子莫能为也。

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰无乎不在。曰神何繇降，明何繇出？圣有所生，王有所成，皆原于一。

〔解曰〕一者所谓天均也。原于一，则不可分而裂之。乃一以为原，而其流不能不异，故治方术者，各以其悦者为是，而必裂矣。然要归其所自来，则无损益于其一也。一故备，能备者为群言之统宗，故下归之于内圣外王之道。

不离于宗，谓之天人。宗则无非精也。不离于精，谓之神人。神者天之精。不离于真，谓之至人。得精之真。以天为宗，以德为本，以道为门，因天启化。兆于变化，谓之圣人。杖人曰：“如不称孔子，谁能当此称乎？”以仁为恩，以义为理，事物之当然。以礼为行，返于天则。以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，约剂。以名为表，率极。以操为验，所行。操一作叅。以稽为决，所知。其数一二三四是也，评曰：仁义礼乐之散见者，皆天均之所运也。无可曰：“一二三四不言五，四边不坏中何主？苍苍滚入两撮土，下视磨盘一何苦！不堕诸数，太尊贵生，若无节拍，何能鼓舞？”百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！无非天，无非人。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓。明于本数，系于末度，评曰：不舍法象。方以智曰：“《节卦》曰‘制数度，议德行’。盖数自有度，因而制之，秩序变化，尽于《河图》《洛书》矣。故曰，数为藏本末之端几，而数中之度，乃统本末之适节也，道之籥也。”六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。皆有言之者矣，故庄子不言。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一，得其一偏。察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

〔解曰〕庄子于儒者之道，亦既屡诮之矣。而所诮者，执先圣之一言一行，以为口中珠，而盗发之者也。夫群言之兴，多有与圣人之道相抵牾者。而溯其所自出，使在后世，犹为狉狉榛榛之天下，则又何道之可言，何言之可破？惟有尧舜而后糠粃尧舜之言兴，有仲尼而后醯鸡仲尼之言出。入其室，操其戈；其所自诧为卓绝者，皆承先圣之绪余以旁流耳。且夫天均之一也，周遍咸而不出乎其宗，圜运而皆能至。能体而备之者，圣人尽之矣。故或迩言之，易言之，而所和于天倪者，则语不能显，默不能藏，自周浃隐跃于其中，乃以尽天下之事事物物，人心之变变化化。志也，事也，行也，和也，阴阳也，名分也，时为帝而无乎不在；六通四辟，小大精粗，宗皆不离，不必言天均而自休乎天均矣。即如墨者特异说以相诘难，而未尝不依圣道之仁与公，以为其偏端之守，其又能舍内圣外王之大宗，以佚出而别创哉？盖君子所希者圣，圣之熟者神，神固合于天均。则即显即微，即体即用，下至名、法、操、稽、农、桑、畜、牧之教，无不有天存焉。特以得迹而忘真，则为小儒之陋；骛名而市利，则为风波之民，而诸治方术者，竞起而排之。故曰鲁国之大，儒者一人而已，亦非诬也。乃循其显者，或略其微；察于微者，又遗其显；捐体而徇用，则于用皆忘；立体以废用，则其体不全；析体用而二之，则不知用者即用其体；概体用而一之，则不知体固有待而用始行。故庄子自以为言微也，言体也，寓体于用而无体以为体，象微于显而通显之皆微。盖亦内圣外王之一端，而不昧其所从来，推崇先圣所修明之道以为大宗，斯以异于天籁之狂吹，是其所是，非其所非也。特以其散见者，既为前人之所已言，未尝统一于天均之环中，故小儒泥而不通，而畸人偏说承之以井饮而相捽；乃自处于无体之体，以该群言，而捐其是非之私，是以卮言日出之论兴焉，所以救道于裂。则其非毁尧舜，抑扬仲尼者，亦后世浮屠诃佛骂祖之意。而《骈拇》诸篇之鼓浮气以鸣骄，为学庄者之稊稗；《渔父》《盗跖》之射天笞地，尤为无藉之狂夫所赝作，于此益见矣。

〔解曰〕无才不可以为墨，今世为天主教者近之。

〔解曰〕此亦近墨，而不为苦难之行，如俗所云安分无求者。无求则不争，其不避厌恶而强聒人，亦有忍力焉。适至是而止者，亦其尤陋也。盖乡愿之狡者。

〔解曰〕此亦略似庄子，而无所怀，无所照，盖浮屠之所谓枯木禅者。此逆人之心，而绝其生理；谓之尝有闻者，其不立是非之说，亦是。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以大一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，不居一是。形物自著；物自效动。其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，芴，音物，与惚通。寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人，而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰“受天下之垢”；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也徐而不费，徐所谓后其身也。不费所谓善利物而不争也。无为也而笑巧。笑人之巧，所谓若愚若不足。人皆求福，己独曲全，曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪，曰“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，不侵削人。可谓至极。关尹老聃乎！古之博大真人哉！

〔解曰〕谓之博大者，以其为溪谷而受天下之归也。真人者，谓得其真也。空虚则自不毁物，而于天均之运有未逮也。故赞之曰真人，意其未至于天。

〔解曰〕庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论论是非也；毕罗万物，而无不可逍遥；故又自立一宗，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者，穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑；知止于其所不知，而以不持持者无所守。虽虚也，而非以致物；丧我而于物无撄者，与天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。尝探得其所自悟，盖得之于浑天；盖容成氏所言“除日无岁，无内无外”者，乃其所师之天；是以不离于宗之天人自命，而谓内圣外王之道皆自此出；而先圣之道、百家之说言其散见之用，而我言其全体，其实一也。则关尹之“形物自著”，老子之“以深为根，以物为纪”，皆其所不事；故曼衍连犿，无择于溟海枋榆，而皆无待以游，以成内七篇之玮词：博也而不仅博，大也而不可名为大，真也而审乎假以无假。其高过于老氏，而不启天下险恻之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老氏之流害于后世，于此殿诸家，而为物论之归墟，而犹自以为未尽，望解人于后世，遇其言外之旨焉。

惠施多方，其书五车；其道舛驳，其言也不中。厤物之意厤同历，经涉也。曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；无厚不可积也，其大千里；天与地卑，山与泽平；日方中方睨；物方生方死；大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异；南方无穷而有穷；今日适越而昔来；连环可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下，而晓辩者。晓犹开也。天下之辩者，相与乐之：“卵有毛；鸡三足；郢有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；丁子，旧注：虾蟆。火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；枘，凿枘。飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾而有不行不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。”辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰“天地其壮乎！”施存雄而无术。存雄与守雌异。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说；说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣！繇天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，充其一端，尚可较胜。贵道几矣！几，殆也。以语于道，则殆矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀**而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

〔解曰〕惠施之说，亦与庄子两行之说相近。然其两行也，无本而但循其末，以才辨之有余，毂转而屡迁；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之无者可使有，有者可使无。汤义仍阅《释氏传灯录》，谓止一翻字法门，盖与此略同。故自谓持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有与无之两端，互相换而可以不穷；凡可言者即言，可行者即行，诃庄子之为大瓠而无用，乃不自知其于物尤无庸也。此则道术之所不出，而不容不辩之以使勿惑天下者也。今其书既亡，其言无本之可循，故多不可解。

《庄子解》卷三十三终

《庄子解》全书终