此篇因《逍遥游》《齐物论》而衍之，推言天地万物初无定质，无定情，扩其识量而会通之，则皆无可据，而不足以撄吾心之宁矣。盖物论之兴，始于小大之殊观；小者不知大，大者不知小；不知小，则亦大其所大而不知大。繇其有小大之见，而有贵贱之分；繇其有贵贱之分，因而有然否是非之异。繇其有小大之见，因而有终始之规；繇其有终始之规，因而有悦生恶死之情。繇其有小大之见，因而有精粗之别；繇其有精粗之别，因而有意言之繁。于是而有所必为，有所必不为，以其所长，怜其所短。量有涯则分有所执，时有碍则故有所滞，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至穷达失其守，荣辱易其情，辩言烦兴而不循其本，于内无主，倒推于外，殉物以丧己；而不知达者之通一，无不可寓之庸也。

秋水时至，百川灌河，泾流之大，泾，浊也。泾水浊，故借用。两涘渚崖之间，不辨牛马。水面广阔，见之不真。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，盳洋向若而叹曰：盳同望。“野语有之曰：‘闻道百以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣！吾长见笑于大方之家！”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；虚同墟。夏虫不可以语于冰者，笃于时也；笃犹专也。曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；尾闾，沃焦也，见《山海经》。春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间，也不似礨空之在大泽乎？礨音畾，空音孔。礨空，石上小孔也。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。卒，尽也。尽九州之人而合计之。此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，连，相禅也。三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，不似尔向之自多于水乎？”

〔解曰〕此初破小之不知大也。不知大，则自大其小；自大其小，而识穷于大；故初示之以大，而使破小大以游于大焉。海之神谓之若者，若有若无之谓；不自有而后可以知大之无穷。不然，有其大，以傲河之小，又奚以愈于河伯乎？

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末可乎？”豪，毫通。北海若曰：“否。夫物：句。量无穷，时无止，分无常，终始无故。分，去声。得失之数曰分。生死之变曰终始。故，有因也。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；大知之知，去声。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；故、古通。遥而不闷，不远而迷也。掇而不跂，近可掇拾者，不于目前跂望也。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。说音悦。计人之所知，不若其所不知；所知者，不敌其所不知者亿万之一。其生之时，不若未生之时，未生之时无穷，已死亦然。以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。繇此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域！”

〔解曰〕既破小以知大矣，则将大其所大，而小其所小乎？不知小不可囿，而大亦未可恃也。从近远而计之则有量，从今昔之长短而计之则有时，而量之外非无境也，时之前后非有极也。是小与大皆囿于量之有涯，而困于时之有止，其不可执大以为大，犹之乎不可执小以为小也。执大以为大而小其小，乃不知所执之大而固亦小。见见闻闻，思虑之所不通，如彼其无穷，而所见之天地亦小矣。未生以前，既死以后，前无可闻，后无可知之绵邈，如彼其无止也，而所谓今古者亦旦夕矣。故析豪末而至于无形，更有小也，小亦一量也。地在天中，天包地外，浑然一球。而既有内则必有外，非可以量计也。故能破小以知大者，必破大之见而后小之见亡。

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”情，实也。北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；垺音孚，郭也。城外有郭，故借为粗字之用。殷，盛也。故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；不害人，仁也。不煦煦以为仁，则仁而非仁。动不为利，不贱门隶；不为利，义也。不自贵以崇义，则义而非义。货财弗争，不多辞让；财弗争，让也，不矫辞以为让，则让而非让。事焉不借人，不多食乎力；不藉人力，廉也。不矜自食其力以为廉，则廉而非廉。不贱贪污，行殊乎俗；不求异而自不同。不多辟异，为在从众；不创辟异说，因人而处乎正。不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；非为刑赏沮劝，则和光同尘，而自非谄佞。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，不以所闻者为道。至德不得，大人无已’，约分之至也。”约分，谓约之适如其分。评曰：极乎无形，规乎不可围，而适如其分。

〔解曰〕夫小大无中止之量，则小极于无形，大极于不可围，虽言之所穷，而可以意揣知之。可以意揣而知，则言无形，而无形即其形矣；言不可围而即其围矣；是粗者粗，而精者未尝不粗也。以数测之，则有形无形分矣，可围不可围辨矣。若忘言忘意，而又何精粗之有乎？有精有粗，则将舍其粗而求其精，故世之所谓小人者，执近小以为尊荣，而不仁不义，不让不廉，贪污辟异，佞谄营营焉，皆知粗而不知精。其名为君子者，刻意缮行，以恩为仁，以自贵为义，以辞为让，以不食力为廉，异俗离众以排佞谄，则知精而不知精之亦粗也。若因乎分之所适然，合无形有形于一致，齐可围不可围于同观，适然而然，言不立而意无所测，泯精粗之见，而又何小大之足云！

河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？倪犹分也。”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；总一句，下文以差观、以功观、以趣观，皆以道观之也。以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。物情俗论，皆离乎道者。不自己，谓随人之所贵贱而贵贱之。以差观之：评曰：用物以为差等，己无差等。因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为邱山也，则差数睹矣。评曰：知其一致，乃可知其万殊。以功观之：因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；评曰：有此者无彼。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之：因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，评曰：自然相非，己无所非也。则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。繇此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可为常也。各有其时，不能强彼以同此。梁丽大木。可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤、目夜可以撮蚤。蚤，跳虫。察豪末，昼出瞋目而不见邱山，言殊性也。故曰：‘盖师是而无非，师治而无乱乎！’盖，胡各切，盍通。是未明天地之理，万物之情者也。是非治乱，各因其时，不立一法以为师。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！”

〔解曰〕大小无定量，精粗无定形，则贵贱亦不足以立矣。然而物之大者终不可谓之小，贵者终不能贱之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以为定分，群然守之而信从不疑，此物论之必然者也。虽然，亦奚有倪哉！天地万物林立而各约其分，不自为大，不自为小，不能自贵，不欲自贱；其所以有小大贵贱之云云者，存乎人之观之耳。惟以道观之，并育于天地之中，无贵贱也。而以道观者鲜矣。以物之情观之，则各自贵其贵，而异己者贱，故鱼鸟贱毛嫱丽姬，而人贵之，尧舜贱巧言令色，而桀纣贵之。惟己之意，而贵贱倪矣。人各有所贵，而贱其所不贵，则贵贱纷矣。又其下者，信耳以从人之好恶，故誉尧者不知尧，惟人之誉而贵之也；非桀者不知桀，惟人之毁而贱之也；人倪之，己因增长之，而贵贱之垒坚矣。若夫以道而观者，非但通于一以成纯，而两行不碍，各得其逍遥也。即以差等观之，小者非必小，以大视小而见其小；大者非必大，以小视大而见其大；则知小者更有小者，大者更有大者，小无所终，大无所竟，是虽差等相形而有小大，抑知其不可止量，而无必然之贵贱矣。即以其为功者观之，则当其为功，无物可无也；当其不为功，则无物必于有也；有此则可无彼，而必有彼而后有此，亦各约其分于所致功，而有无不足辨矣。抑繇人之所趣向而观之，则所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未尝非也；冬然裘而非葛，而葛未尝非也；则天下无不然而无不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有无、是非之无定，而从乎差类、功能、趣向以观，则又不妨大者自大，小者自小，贵者自贵，贱者自贱，各约其分而不必尽铲除之，以明一致，此大小贵贱之名所自立，存乎观之者耳。观之者因乎时，而不执成心以为师，则物论可齐，而小大各得其逍遥矣。

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？无大无小，无粗无精，无贵无贱，则无不可自处。吾辞受、趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之：何贵何贱，是谓反衍。交相反形，乃衍其术。无拘而志，与道大蹇。拘则蹇。何少何多？是谓谢施；相代谢以报施。无一而行，与道参差。执一则违道。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，繇繇与悠悠通。其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？孰私有所承受而覆翼之？承谓承先，翼谓翼后。是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。已成不可恃，终者又始也。一虚一满，不位乎其形。于形立位。年不可举，年亦时也，不可先举而豫图之。时不可止，不可已去而留之。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。”无为则无不可为，因物之理，物自化。

〔解曰〕夫贵贱无恒，小大无定，则天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，无可措足；而人之于世，必有辞有受，有趣有舍，将无所适从矣；此必然不容已之疑也。然贵贱者相反而生者也，多少者代谢而互驰者也，则不可执一以为可，执一以为不可，明矣。兼怀之，无不可为也；无所承翼，无可为也。死生有期，而未生以前，既死以后，参万岁于一纯，则今之所非，前之所是；今之所是，后之所非；时移势易，而是非然否亦相反相谢而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又恶得而不化也？故无容以可为不可为疑，坦然任运，寓诸庸而无不得矣。

曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，落、络通。一本作络。穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命。故，智也。无以得殉名。’谨守而勿失，是谓反其真。”

〔解曰〕天者自然之化，人者因功、趣、差等而达权者也。既已为人，不得而不人；络马穿牛，不容已则不已之，无不可为也。而不以马之宜络，遂络其牛；牛之须穿，并穿其马；则虽人而不灭天。天怀于内，然后可以人寓于外。非知自然之理者，不可与权；所以小大无垠，贵贱无等，然非无定，而不可不约于其分。分者天也，道之所自显也。此段七问七答，以推剥于要极，其于庄子之旨，委曲详辨，至明切矣。

〔解曰〕以己之有，意人之有；以己之无，欲人之无；是穿马鼻、络牛首之见也。以己之然，怜人之不然，则且见人之然而己不然，因以忮人而思伤之；此两害之道，以人灭天者也。万物各自位其得，有者不足忮，无者不足怜；小不羡大，大不鄙小。惟知天知人者，能反其真而不相害。故风其愈矣，以小不胜为大胜故也。目居逸而速于风，心居隐而灵于目。然处大胜之地，而恃其精以贱天下之粗，则心不如目之无所择，目不如风之无所见。推而极之，夔之一足踸踔者，亦甚自适也。何也？皆天也。智故行，名誉兴，而后以人灭天。知道而反真，以约于其分，则无怜之情，无求胜之心也。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍，子路入见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来！吾语女！我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。繇处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”

〔解曰〕知时势之适然，则无求胜之心。大小、贵贱、然否，乃至成乎祸福，皆动之必变，时之必移，无有恒也。则于桀纣之世，不冀尧舜之得，而一听之于化，徐以俟之，将自化焉，故弦歌而匡围解。

公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已，今吾闻庄子之言，汒焉异之。汒音芒。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机太息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？埳、坎同。谓东海之鳖曰：‘吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，持颐，闭其口也。蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗，还，回顾也。虷音干，赤虫也。科斗，小蟆也。莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖，左足未入，而右膝已絷矣；于是埳巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，蚷音渠。商蚷，虫名。或曰：马蚿也。必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇；跐，侧买切，蹈也。无南无北，奭然四解，奭然犹释然。沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学步于邯郸与？未得国能，擅一国之美。又失其故行矣。直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。呿音区，张口貌。

〔解曰〕智不足以知天而知道，则困于小而是非之辩兴。若公孙龙者，亦河伯之初见，谓天下之美尽在己，见海若而自丧耳；况可语无大、无小、无贵、无贱、无然、无否之要极与！

〔解曰〕曳尾涂中，期以远害而已。视梁国如腐鼠，岂直梁国为腐鼠哉？五帝所连，三王所争，仁人所忧，任士所劳，亦犹是也。困于小者不知大，慕于贵者不知贱。量止于此，则知尽于此，以自大自贵而吓人。以故灭命，以得殉名者之愚，必至于此。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。全不知。”庄子曰：“请循其本。子曰，‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之，读。而问我；句。我知之濠上也。知吾知之者，知吾之非鱼而知鱼也。惠子非庄子，已知庄子是庄子非鱼，即可以知鱼矣。”

〔解曰〕困于小大、贵贱、然非之辨者，彼我固不相知。不相知则欲以己之有，怜物之无，而人乃灭天。夫知彼者，岂必如彼而后知哉！人自立于濠上，鱼自乐于水中，以不相涉而始知之。人自乐于陆，鱼自乐于水，天也。天者，含万化而未有极者也。使自困于其量，则人入水而忧沉溺，且将怜鱼之沉溺，而奚以知其乐哉？人之所贱，鱼之所贵；人之所非，鱼之所然。惠可以知庄，庄可以知鱼，此天之不隐于人心者，万化通一之本也。约之于其分，而天人彻，大小、贵贱、然与非之辨悉忘矣。

《庄子解》卷十七终