此篇之说，有与庄子之旨迥不相侔者；特因老子守静之言而演之，亦未尽合于老子；盖秦汉间学黄老之术，以干人主者之所作也。无为固老庄之所同尚，而庄子抑不滞于无为，故其言甫近而又远之，甫然而又否之，不示人以可践之迹。而此篇之说，滞于静而有成心之可师，故其辞卞急烦委，以喉息鸣，而无天钧之和。庄子之说，合上下、隐显、贵贱、小大而通于一。此篇以无为为君道，有为为臣道，则剖道为二，而不休于天钧。且既以有为为臣道矣，又曰“以此南乡，尧之为君也，以此北面，舜之为臣也”，则自相刺谬，而非若《内篇》虽有随埽之说，终不相背戾也。大抵《外篇》多掇拾杂纂之言，前后不相贯通；而其文辞汗漫冗沓，气弱而无神，所见者卑下，故所言者颓靡；定非庄子之书，且非善学庄子者之所拟作，读者所宜辨也。余篇多有类此者，推之可见。

〔解曰〕此老子所谓“守静笃”也。与天和，自于人无不和。与人和，未必能和于天。静极，则于人自无竞，随所运而皆乐，其乐也天矣。

〔解曰〕定者，一于静也。静则无为，无为则己不立宗，而以天下为宗。己自立宗，则强物同己而多忧。以天下为宗，则任天下之自为而己不劳，所以休其心而恒乐。

故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王者，知虽落天地，落，尽也。不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地、驰万物，而用人群之道也。

〔解曰〕上不自为而任之下，亦与用人则逸，自用则劳之言相似。然君子之任人，以广益求治，而此以自尊求乐，既非老庄无为之旨，抑且为李斯赵高罔上自专之倡。甚矣其言之悖也！

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军、五兵之运，德之末也。赏罚、利害、五刑之辟，教之末也。礼法、度数、刑名、比详，治之末也。钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也。哭泣、衰绖、降杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运、心术之动，然后从之者也。末学者古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非道也。语道而非其道者，安取道？

〔解曰〕以要为本，以详为末，分上下之序，乃以自尊而恣其逸乐。

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因其形名而委任之。因任已明而原省次之，原其所不能，以省其所能。原省已明而是非次之，又不能矣，而后定其是非。是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情；必分其能，必繇其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故《书》曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下；此之谓辩士一曲之人也。礼法、度数、形名、比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

〔解曰〕其意以兵刑、法度、礼乐委之于下，而按分守、执名法以原省其功过。此形名家之言，而胡亥督责之术、因师此意，要非庄子之旨。

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，敖、傲同。无告，无所告诉者。不废穷民，苦死者，恤死者之苦。嘉孺子，而哀妇人；此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，其出也，定而不劳。日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“然则胶胶扰扰乎！言己之用心徒劳耳。子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

〔解曰〕于人求合者，必勤人之事。天道运而不积，日月、云雨、四时各效其功，而天不劳以收成功，合之者逸而乐矣。

〔解曰〕因其自然，则仁义之形且不立，而况于名？仁义之形名不立，而况于是非？击鼓而求亡子者，循名以求形之谓。

〔解曰〕不自信而欲有其美者，皆所谓贼心也。窃物之余，以施惠于所亲爱而为仁，乘己之足，以攘廉节而为义，皆不能自信，而窥觊天下之美，欲居之耳。无其实而贪其名，贪其名而袭其实以自骄，而辞不美之名。贼心不息，而天下以巧知神圣之名归之。脱此者而后于己无不信，于物无不服。呼马呼牛，皆服也，老子所谓“早服”也。此节于庄子之旨为合，但上下不相为类。有为则有名；巧知神圣皆为也，凡为皆窃也。若如上文所云“臣道有为”，则臣可以窃为道乎？《外篇》之文，杂纂而无定论，纯驳相间，非有得于庄子之言者所撰次，益可见矣。

老子曰：“夫道：于大不终，于小不遗，评曰：天之所至，皆道之至；天之所有，皆道之有。故万物备；广广乎其无不容也，大之至也。渊乎其不可测也。深之至也。形德、仁义，神之末也；非至人孰能定之？评曰；定则不为其所骛。夫至人有世，世为其所有。不亦大乎！而不足以为之累；天下之大，有之不累。天下奋棅，而不与之偕；棅同柄。人各奋起争权柄，而己否。审乎无假，而不与利迁；极物之真，能守其本；故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”

〔解曰〕形之于德而为仁为义，皆逐形名之末，以与世争持权棅；而不知前此者之未有，后此者之不留，则所为皆假耳，夫穹然而为天，颓然而为地，以有风雨露雷，飞潜动植之利，而人所惊为天地至大莫测之化者，实神之末耳，况万物乎？故外天地，遗万物，乃以得天地之神，太虚无形，合万化而不形者，天地之神也。静定无为，含众德而不形者，至人之神也。善恶、得失，荣辱、吉凶，皆备容之，而无迹以使人易测，则物自化而天自定，斯以为圣人之心；此无为而静之本也。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。因事会之适然而生其意。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书！世虽贵之哉？犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色、名声为足以得彼之情！夫形色、名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪？”“读者”者字，一本作“为”，一本有“者为”二字。公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，圣人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入；疾徐指辐毂相受之栒而言。徐，宽也。疾，紧也。甘易入、苦难入也。松则不坚，紧则不受。相争毫忽，规矩所不及也。不徐不疾，得之于手而应之心；口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

〔解曰〕极有为者之所为，仁义而已。乃其所为仁义者，岂果有以自信而审其无假哉？读书而闻有仁，则以为仁；读书而闻有义，则以为义。不知古之为此言者，适乎时，因乎化，而非其必然之情也。窃其所言以自贵，而挠万物之情，此儒墨之所以多为多败，而撄人之心也。其无独见而惟人言之从也，曰道谀。其有人之有而自忘也，曰贼心。

《庄子解》卷十三终