夫彖者材也，爻者效也。效者，材之所效也。一木之生，枝茎叶花合而成体者，互相滋也；一车之成，辐毂衡轴分而效用者，功相倚也。其生也，不相滋则破而无体；其成也，不相倚则缺而废用。故爻倚彖以利用，抑滋于彖以生而成体。吉凶悔吝之效，未有离彖以别有指归者也。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”

有如曰：“《易》者意也，意者乘人心之偶动，而无定则者也。”无定则以求吉凶之故，抑将率之位与应而止，《比》之初亦《坤》之初矣，《履》之五亦《乾》之五矣。位齐应均，而情殊道异，则位岂有定，而应岂有准哉？

夫筮以得象，则自初至上而积为本末。《易》之有卦，则六位皆备，而一成始终。积以相滋，而合之为体，是故彖静而爻动。动者动于所静，静者固存也。仅乘其感以据所处之位而为得失，感之者无本，据之者滞，将任天下之意知，诡天则以为善败，恶能原始要终，以为通变之质乎？君子以人合天，而不强天以从人。则奈何舍所效之材，以惟意是徇邪？

夫《易》，广矣，大矣。学《易》者，或有所择矣，然亦择材而非择效。择材则专，择效则固也。故颜子用《复》，曾子用《泰》，以择德也。文王、箕子同事暗主则皆用《明夷》，《既济》《未济》共临坎险则胥伐鬼方，以择用也。择德者从其性之所近，择用者从其心之所安，咸必其材之具成，而后始成乎其章。故利用者，亦以静为主，而动于其静。故动亦大矣，非乘于一效之偶著，而舍所主以从之，为能应天下之赜也。盖静者所生，动者其生。生于所生，则效固因材而起矣。

《乾》惟利贞，是以上过贞而龙亢。《坤》惟先迷，是以初在迷而履霜。《师》利丈人，是以三稚而舆尸。《履》阳不疚，是以阴孤而虎咥。《复》期七日，是以上失期而君凶。《剥》戒攸住，是以五承宠而得利。《遁》小利贞，是以二能执革。《壮》宜大正，是以五必丧羊。《夬》无即戎之功，是以前趾不胜。《姤》非取女之道，是以无鱼而起凶。《萃》亨于大人之见，是以三、上遇小而咨嗟。《升》志在南征之行，是以上六北辕而不富。《兑》道在贞而乘于苟说，故三凶于上。《巽》命必申而利于攸往，故四吉于初。

凡此数者，或《彖》方致誉，而爻以凶；或《彖》非有功，而爻无惧。然且即《彖》以推，存亡具在；况其相因以起义，《彖》爻道合，如无首之后夫，女贞之中馈者哉？然则《彖》外无爻，而效必因材也，不亦审与！

惟析《彖》爻以殊物，则抑谓三圣之异宗。多歧既以亡羊，后来弥多标指，故且曰：“有文王后天之《易》，有庖牺先天之《易》。”天且剖先后以异道，而况于圣人？则义、文自为门户，周、孔各为朋党，亦奚恤哉！

彼将曰：“《易》者意也，圣人各以其意遇之也。”圣人有其意，则后之为术数异端者，亦可有其意矣。私意行则小智登，小智登则小言起。故或以律为《易》，或以兵为《易》，或以节候为《易》，或以纳甲为《易》，或以星度为《易》，既偶测其偏，而纳全体于一偶；由是而王辅嗣以重玄为《易》，魏伯阳以炉火为《易》，李通玄以十玄六相为《易》，则滥**于妄，而诬至道以邪辞，亦曰“意至则《易》存，意不禁则易无方”。故《易》，讼于庭而道丧于室，非一晨一夕之故矣。

且夫《彖》之效而为爻，犹爻之效而为变也。极四千九十六于三百八十四之中而无异占，极三百八十四于六十四卦之中而岂有殊旨哉？焦延寿尝屑屑以分矣，卒无别研之几，故但有吉凶而无忧患之故，则亦恶用此纷纷射覆者为也！

故君子之于《易》也博，用其简。细人之于《易》也锢，用其繁。用其简，则六十四《彖》之中以备杂物撰德而不遗；用其繁，则极延寿之四千九十六占，以讫于邵子万万有奇之策，以测其始终本末而不能该。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”“易简而天下之理得。”“日新”“富有”，岂他求之哉？

或曰：“元亨利贞，《彖》与《文言》殊矣，则文王、孔子非异意与？”曰：四德者，合体用而言之也。体一成，而用有先有后，有生有成。仁生礼，义成信，故“元亨”以元故亨，“利贞”贞而得利。二篇之辞，终无曰“元利”而“贞亨”者，体用相因之序也。《文言》四德之目，又岂邵子四块八方、瓜分瓦合之说邪？而又何疑焉！