道之见于数者，奇偶而已矣。奇一偶二，奇偶合而三，故八卦之画三，而数之分合具矣。

然此者，数之自然，未能以其德及乎天下也。推德以及天下，因其自然而复为之合。三亦奇也，偶其所奇而六，故六十四卦之画六，而天地之德合。合以成撰，撰备而体不缺，德乃流行焉，二其三，三其二，而奇偶之变具矣。

然此者，天地之德固然，人未有以与之也。迓天地之德，以人谋参之，因其固然而复为之合。六亦偶也，奇其所偶而十八，故四营之变十有八，则三极之往来尽矣，而奇偶之分合止矣，过此者皆统于此矣。

要而论之，奇偶合用以相乘，《易》与筮均是物也。筮者，人之迓天者也，三其六，以奇御偶，圆数也，圆而神者以通神明之德。《易》者，天地固然之撰也；二其三，以偶御奇，易简之数也，易以贡者以体阴阳之撰。故筮用十八，而《易》尽于六。六则德以合矣，体以全矣，无有缺焉，抑岂有能缺者哉？

夫阳奇阴偶，相积而六。阳合于阴，阴体乃成；阴合于阳，阳体乃成。有体乃有撰，阳亦六也，阴亦六也。阴阳各六，而见于撰者半，居为德者半。合德、撰而阴阳之数十二，故《易》有十二；而位定于六者，撰可见，德不可见也。阴六阳六，阴阳十二，往来用半而不穷。其相杂者，极于《既济》《未济》；其相胜者，极于《复》《姤》《夬》《剥》；而其俱见于撰以为至纯者，莫盛于《乾》《坤》。故曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪！”

《乾》之见于撰者六阳，居以为德者六阴；《坤》之见于撰者六阴，居以为德者六阳。道有其六阳，《乾》俱见以为撰，故可确然以其至健听天下之化；道有其六阴，《坤》俱见以为撰，故可颓然以其至顺听天下之变。尽见其纯，以待变化之起，则天下之相杂相胜者生矣。借非然而已杂已胜，天下亦且日以杂胜为忧，而务反之纯，安能复与之为相杂而为相胜乎？故门立，而开阖任乎用。牖无阴，开而不能阖；墙无阳，阖而不能开。德不备而撰不能以相通矣。

由此观之，阴阳各六，而数位必十有二，失半而无以成《易》。故因其撰求其通，窥其体备其德，而《易》可知已。于《乾》知六阴，于《坤》知六阳也，其杂胜也，能杂于六，而有能越于十二者哉？

何以明其然也？《易》以称天地之量，而不能为之增减。增者外附而量不容，减者内馁而量不充。《乾》无六阴，阴从何来，而《坤》为增矣。《坤》无六阳，阳从何来？而《乾》为增矣。相胜者：《夬》《姤》一阴，而五阴何往？《复》《剥》一阳，而五阳何归？相杂者：阴阳之或少或多，已见者在，而未见者何亡？以为本无，则《乾》《坤》加于数外矣。以为本有，则余卦缩于象中矣。以为一有而一无，一多而一寡，则无本之藏，离合起灭于两间，亦妖眚之不数见，而痎疟之时去来矣。

夫由《乾》而知道之必有六阳也，由《坤》而知道之必有六阴也，《乾》《坤》必有而知数位之十二皆备，居者德而见者撰也，是故有往来而无死生。往者屈也，来者伸也，则有屈伸而无增减。屈者固有其屈以求伸，岂消灭而必无之谓哉？

阴阳各六以为体，十二相通以合德，而可见者六以为撰。既各备其六以待变化，故不必其均而杂胜起。要非可尽之于可见，而谓爻外无位，位外无数也。爻外有阴阳，杂者岂忧其越哉？由可以来，知其未来者之必有数以储偫；由可以往，知既往者之必有位以居停；由相胜相杂而不越于《乾》《坤》，知未见之数位与已见者而相均。爻外有阴阳，而六外有位，审矣。

然可见者，所撰者也。有撰者可体，故未有撰者可通。圣人依人以为则，准见以为道，故曰：“过此以往，未之或知也。”未过此者可知以所见，形色之所以为天性，而道之所以不远人与！

今夫门有开阖，则近而比邻，远而胡、越，皆可用吾往来也。今有人焉，行不自门，驰魄飞形而以往以来，为怪而已矣。故用而可见者以为之门，《乾》《坤》各见其六以待变化之起，则亦民行济而得失明矣。若其实有夫十二者，则固不可昧也。故学《易》者设十二位于向背之间，立十二数于隐见之异，以微显阐幽则思过半矣。