故之六卦者，皆与《泰》《否》同情，而以阳下阴上为正。情不可极，势不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恒》四跃马关弓而禽终不获，《恒》初陆沉隐蔽而贞以孤危。当斯时也，自谓可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地贵留其有余，情贵形其未顺。挟其宜上宜下之常，求而得焉，后此者将何继乎？是以君子甚危乎其成之已夙而无所拂也。
阳奋乎上，亢而穷则为灾；阴散乎下，抑而相疑则战。天地也，雷风也，水火也，山泽也，无之而不以阳升而阴降为凶吝之门也。体道者安其故常而不能调其静躁之气，曰“吾率吾性情之恒”也，其能“恒其德”而无羞者鲜矣。非恒也而后可以恒，恒者且不恒矣。天地之久照久成，圣人之久道，岂立不易之方，遂恃之以终古乎？故曰：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”规矩者恒也，巧者天地圣人之所以恒也。而仅恃乎天尊地卑、雷出风入之规矩乎！
阴长之卦，由《剥》而下，莫盛于《观》；由《姤》而往，莫稚于《遁》。《观》逼处而无嫌，《遁》先时而早去者，何也？乘时者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，虽小喜而志行；犹靳乎尊，虽将盈而意歉。故《观》四之视五，邈若天地而不可陵；《遁》二之视三，易若振落而无所忌。阳虽欲恃积刚以弗逝，其可得哉！然则阳之所以遁者，以二也。
二为小主而“小利贞”。当吾世而迫阳刚以不处，陆沉而不可拯，则小亦何“贞”之有哉？曰：阴之逼阳以遁者，时也；六之居二者，正也。正而思柔，与《艮》为体，而受止于三。
此其为情，岂常有阴贼刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而当其时，则固授人以疑。无其心而授疑于人，二亦所遇之不辰矣。
则将告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。虽然，阳终疑而逝，则二欲达其志而不可得。其位正，其势亲，可以挽将驾之辕而莫挽之，或挽之而情不及文，文不达志，无掔固不舍之情，无流连无已之意，则且欲挽之而终不可得。是何也？阳之决成乎必遁之世者，无可前可郤之几也。而又孰与谅二相挽之心邪！故《白驹》之诗似之矣；其可留也，则絷维之；其不可留也，尤怀音于遐心之后。“莫之胜说”而犹且说与，抑亦可以谢咎于天人矣。虽然，二岂以苟谢其咎者自谓终留阳之志哉？
鱼石之止华元也，吕夷简之荐富、范也，其情似也，而其德则非。殷之将亡，纣无《遁》德，而殷先王之庙社，则遘《遁》之时也。率汝坟之子弟，勤如毁之王家，以维系成汤之坠绪，如文王者，而后可谓“固志”焉。呜呼！难言之矣。
一
《大壮》之世，阴留中位，阳之长也虽视《泰》为盛，而与《复》同机。《复》三阴不应阴，而频《复》且厉；《大壮》之三阳阴应，而同其“触藩”之志，岂不惫与！阳之施壮于阴也，非四不为功。震主而不嫌，犯类而不恤，四方劳劳于壮而未有宁，其俯而呼将伯之助，无亦比邻之是求，乃舍其同气以甘阴之昵，甚矣，三之迷也！
壮者，阳之用也。阳化阴，则阴效阳为；阴化阳，则阳从阴志。物至知知，偕与俱化，而后阳德之壮，反为阴用；阴亦且乘须臾之权，恃内应而争一触，曰“我亦壮也”。是三本君子，特以荏苒私昵，投足于网罗之中而成乎厉《复》，谁得而援之曰，此非“小人之《壮》”也哉？甚矣，上六挟不逞以犯难，而三为其所罔也！
呜呼！处《壮》之世，盖亦难矣。以德，则阳消阴也；以位，则臣干君也。汤放桀于南巢，而曰“后世以台为口实”，则圣人惭矣。公羊奖赵鞅之叛，而王敦、萧道成尸祝之，曰“清君侧之恶”。尚往不止，乱臣借焉。为三不可，为四极难，《大壮》之吉，非贞何利哉？故曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”“正大而天地之情见”，非以其情洁于天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。
二
处非所据之位，能因势之不留而去之，其犹足以补过乎！
纪侯大去其国，《传》曰“与其不争而去”，非也。纪侯之国，纪侯之据也，非《大壮》之五也。其犹称纪侯，犹晋执虞公，著其位，悯其亡之易而甚其无悔之劣也。齐湣冁然侈衣带之肥，晋恭欣然操禅诏之笔，有人之心者，亦何以处斯哉？惟壮之五乎！则触藩之羊，蒙虎皮而仅立于天步，其亡也忽焉，其势也与哉？其理也。
天迟回于久厌之心，而需期已届；人愤懑于无君之憾，而待旦方兴。藩决矣，舆壮矣。是积霭欲《澄》，东光初起之候也。丧之易，非羊之不幸也。知其易，不惊其丧，则可以自保，可以保其子孙，可以不贻惨毒于生民，可以不羁天诛于旦暮。闰有归而朔旦正，蛙已静而雅乐闻，则以谢前者妄窃之辜，而又何悔之有焉！
故妥懽帖睦耳之浩然于沙漠也，君子谓之曰“顺”，嘉其“无悔”之情也。完颜氏不遑而糜人膏，析人骨，争死亡于蔡州，角之羸，亦心之惨矣。金源绝胤，而蒙古之族至今存。“祸福无不自己求之者”，岂不谅夫！
《晋》，进之也，延阴而进之也。夫物以同类为朋，类以相从为协。《晋》自《观》来，阴舍四而上处五，是殆绝其类矣。而恶知绝其类者为即尊而开其进之逵径乎？
《晋》五之于阳，《需》五之于阴，冞入而据其尊，操彼之从违而招我之俦伍，有同情焉，《需》需阳以主阴，《晋》晋阴以篡阳。情相若，道相反，《晋》非君子之卦也。则何取于“康侯”之绩乎？
《离》，丽也。丽乎阳者，非求以消阳也。阳明而阴暗，阴不能自明，故往丽焉。阳翕而专，阴辟而化。阳处阴中，不随阴暗，故水内景；阴处阳中，随阳而明，故火外景。阴丽乎阳，依阳外著，延照三阴，俾不迷于所往，故离位在午，德任向明。然则五之晋其类以升者，将欲祓濯昭苏，革其夙滞，以登于清朗。在《观》之四，且观光于自他之耀，而今自有之，则可不谓人己互荣者与！夫然，而九四之阂于其中以塞阴之进也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其“裕”也。
是故阴阳有定质而无定情，君子小人有定品而无定性，则亦乐观其自处者何若也。五惟自昭而昭物，故福锡其类，可以履天位而无惭焉。虽然，四且疑之，上且伐之。阳失位而志不平，亦其宜也。《春秋》序五霸之绩，而《易》许《晋》之“康侯”，其圣人之不得已者与！
阳进而上三，阴退而下二。进而上者志在外，退而下者志在内，皆绝群之爻也。《明夷》之象，二顺服侍而三用逆取，五贞自靖而四出迎师，则君臣内外之势，其亦变矣。
夫四与《坤》为体，而上晦而不见知；与初为应，而初高而不可继。则乘时之士，弃晦从明，反思自效于“南狩”者，在纣其为商容而不为祖伊与？
《坤》《离》殊分，臣主异势。上虽暗极，积厚居尊，四国为朋，同恶相依。六四身与同俦，地与同国，其虚实前却之故，知之深矣，故阳与共事，而密观其衅，“获心”而尽彼情形，“出门”而输于新主。则甲子之朝，倒戈北向者，非无有以为之内应也。故暗主**朋离心离德之隐微，久已听大邑之区画，五虽婉娈以昵于宗邦，麦秀之渐渐，不能谋狡童于秘地矣。故鸣条之誓辞，靳靳其未宣也。武王暴纣之罪，宫壶游观，老夫孕妇之毫毛纤芥而无不悉，士女玄黄、震动臣附之合离早暮而一不爽其所料，谁令传之？谁与验之？我知“获心”“出门”者之夙输为“南狩”之资也。
然则圣人将以崇阴谋而奖乱乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，则天下之攘臂而觊之者，岂但我哉！授之人也，则不如在我。内揆己德，丽天而明，可以征矣，然且孤注寡谋以召败。彼惨不知，终不足以延登天之势，则盗窃纷纭，晦以承晦者，天下终无昭苏之一旦，岂但十五王之令绪坠地以为忧乎？洁大公之情，求同患之志，“上帝临汝，勿贰汝心”，则功名谋略之士，亦乐晋焉，而不复望以松筠之节矣。
虽然，极《明夷》之变，序“南狩”之绩者，周公也。文王之当此，则曰“利艰贞”而已。故周，德之至，必推本于文王。而武、周之事，仲尼勿详焉。武、周之功，王之终，而霸几见矣。当其世而有君子者，“于飞”“不食”，而勿恤“主人”之言，岂非正哉？商容之闾虽式，洛邑之顽民，公亦不得视飞廉之罚以翦除之。初九之义，公之所不得废也。“南狩”之世，无“于飞”之君子，君臣之义息矣。义者，制事以裁理也。王逢处晋之世，而效《明夷》之飞，人之称此以“不食”也，何义乎？
居尊则喜，处卑则忮，情之常也，虽阴阳而吾知其且然。《家人》之体，九正位乎五，二不敢干，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，则阴固自处以贞矣。阳居中得正，大正以率物，何患乎阴之不从！而《家人》之申训，惟在“女贞”者，何也？
阳刚有余，阴柔不足。有余者盛，不足者争。同处而争，阳尊不保。故阴乘阳，女亢男，天下亦繁有之矣。《家人》之体，《巽》与《离》皆阴也。阴主阳宾，而阴能自守其位，其犹女道之本正而无颇者与！虽然，各处其位，未有歉也；使之止而不泆，静而不竞，刚明外护，以成女之贞而不过者，为“闲”为“威”，初、上之功亦大矣哉！
故阴阳得位之卦四：曰《渐》，曰《既济》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增阴而启其竞浃：《渐》疑于下靡，则初厉于小子；《既济》嫌于上滥，则上厉于濡首；《蹇》辟户以四达，而终以陷阳而几不得出。其惟《家人》乎！闲之于下，许子以制母；威之于上，尊主以治从；而后阴虽忮忌柔曼以为情，终以保贞而勿失矣。
或曰：德以绥顺，威以莅逆。二中而为《离》明之内主，四退而成《巽》顺之令德，是物本正。而过用其刚，不已甚乎？
则将释之曰：以言乎天地之间，其初岂有不正者哉？虽有哲妇，始必从夫；虽有嚚子，生必依父；是位本正也。闺闼之内，绝爱则夫妇楛，庭戺之间，寡恩则父子离；是情本正也。因其正位，用其正情，习以相沿，而倒施戾出之几，成于至微，而终于不可掩。故君子不强裁以分之所无，而不忽于名之本正，然后正者终正而不渝。故曰：“发乎情，止乎理，和乐而不**，怨诽而不伤。”逮其既**既伤而治之，则戕恩害性之事起矣。
言前有性以为物，行余有道以为恒，初、上所以立位外而治位中也。涉于位则情已发，情已发则变必生。三入二阴之中，赪色危颜以争得失，“妇子嘻嘻”，终不免矣。颜之推曰：“梁元帝之世，有中书舍人严刻失度，妻妾货刺客伺醉而杀之。”以身试于女子小人之间，授以不正而开之怨，又非徒吝而已也。
一
阴阳失位而至于《睽》矣，则猜忮乖离，固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。阳屈处于二、四，其睽也何尤焉！阴进宅于三、五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！
初、上之于《家人》也，闲之于本合则易为功；于《睽》也，合之于已离则难为力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉阳为主，则《解》免于险；初、上以刚道固之，而反为阴用，则《睽》终以孤。孤而且难，初、上之技亦穷矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。初、上亦何道以当此而无伤乎？
夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得剑，尸祝不可以佐饔。均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。处乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而后术以不穷。
是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。建安遣谕而绍、瓒益争，天复讲和而邠、岐愈构，唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以“建中”而“国”卒不得“靖”。谁实非臣？仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？乃为之下者，处士浮议于道涂，小吏亟持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。而阴邪很鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之于早，上秉典刑而下敦礼让，则岂有此患哉！呜呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自汉亡以来，败亡之轨若一辙也。夫天下不能无《睽》，而有以处之，则天地、男女，万物，“以同而异”者，于异而能同；“辟咎”“亡疑”，岂忧其散之不可收哉！
然则二与四其无责乎？失位而处于卑，居争世而争不自已，二守中而四居退，间关勤困，求所偶而托以诚，自固之道也。久矣其不复能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辞。
二
故《易》之顺用于阴阳者四：雷水而《解》也，风火而《家人》也，皆用其壮者也；水山而《蹇》也，火泽而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》则辟，辟则阳得以交阴而成其广生；风火而《家人》，《家人》则翕，翕则阴得以交阳而相其大生。故勾芒甲坼生于《解》，夫妇父子生于《家人》。生因壮而成形，形因壮而凝性也。性凝气盛，乃以塞天地之间而无惭。
若夫阴稚而《睽》，阳稚而《蹇》，则异是矣。阳衰止而不足以生，阴熟尝而果于杀。故见险而止者，彼所谓虎兕无所施其攫也；柔进而上行者，彼所谓万物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其滨于杀矣。《蹇》以险为主，故其流而为申、韩，纳天下于艰难，而苟居其功；《睽》以争为道，故其流而为《阴符》，斗天下于机械，而密用其盗。此阳稚而弱、阴稚而**者必然之数也。择阴阳而论者，其尚辨诸！
一
《困》刚掩也，《蹇》亦刚掩也，而《蹇》为甚。《困》外困之，《蹇》自不能前也。《困》阳盛而愤盈，《蹇》阳孤而自保，故以吉凶言之，《蹇》优于《困》矣。志盛者，怨时命之不夙，情孤者，抱惴志以临渊。然则《困》且求伸，《蹇》终自圉矣乎？乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》于不自圉，其情同焉。
有小喜者必有大慭，有深疑者必有定虑。许其止也，不许其终止也。三进而五中，况其位之未亡者乎！为五慰曰：“大蹇”则必有“朋来”，何所忧疑于曾波危岸之下，而谓出险之亡其期乎？
夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。水居高而不给于流，其利薄矣；山载水而不足以厚，其势夷矣。夫欲有为者之效死于功名，利劝之耳，势动之耳，舍此而其术穷矣。况其相顾而不前，名亦不损，居亦有归，同来亦有群，佌佌之屋，尚庐尔庐，蔌蔌之谷，尚田尔田，何为舍乐土之优游，迁王都之多故者哉？故一念以为往，一念以为来。来之名实未丧，而往则其蹇均也。将以止乱，而无定乱之期；疑于怀土，而抑有安土之义。则忠孝之情，裵回未决，时实为之，道不得而咎吝之也。成乎大蹇之势，不息其大蹇之心，然后可以激天下之愤心，而踯躅者亦为之扶杖而起。人也，抑天也。天抑自处于蹇以激气机之复，而况于人乎？
是以石室既囚而后种、蠡奋，三户已徙而后陈、项起，渐台既改而后诸刘兴。夫椒未败之前，寿春未灭之日，孺子之名尚在，元后之玺未投，忠志之士未尝无悲悯之心，而时在难争，名犹未正，则以“中节”之大人，不能必天下于往来。况其浸衰浸微，无求伸之志者乎？
二
夫情遇乍矜，则投兔或先；感因同类，则代马必悲；准谊推情，曾悠悠者之无终靳。奚况乎类同刚正，分系君臣，呼号相闻，泥中不恤，而乃牵情小喜，遇险倦归，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？
三为《艮》主，五之所求，“来反”偷安，实兼斯咎。而圣人奖其“能止”，许以“智”名，则何以服二越险而忘身，上居高而下应者哉？三为智，则二、上为愚。抑相率以乖离，而后得免于违时之诮邪？
曰：以智处蹇，是或一道，而岂许臣子之奉为典要与！夫三非无能往之志，而非有可往之时也。水流山峙，既终古而不相知；彼德我才，亦欲谐而非其事。且拯患者有不拯，而自固者无不固。今使三攘袂而起，越疆图远，而进即于非次之居，则抑为《萃》之九四，疑不释而道愈孤，又奚益哉！身安而后动，交定而后求，无亦自固于敦止之地，合初、二之交，以示声援之有在也乎！大智者无智色，用愚者有智功。况均在刚掩之中，未见其力之独优于五也！则抑养其力以需时可矣！若夫顾妻子以萦怀，畏邅回而却步，鄙夫情短于饲猪，壮士魂移于高会，庸流以为智，君子以为愚矣。
虽然，三之先己后公，恤利害以图万全者，抑洁于二而有惭也。何也？以五之终不免于“大蹇”也。故以智处蹇，期于功立而蹇释；以蹇终蹇，道在诎智而伸愚。蘧瑗之保身，宁俞之卫主，道不同，亦各因其时也已矣。
一
夫动而滨于险者，在我与在物同有沦胥之忧；其能免也，物免而我亦免。而矜独任之劳，据功名之盛，则德量损而令业不终。其有捐此而昭大信于天下者乎？则岂不贤乎！
是故《解》四之以解为己任，而奋击以解之也：二则其朋也，而不相应；五、上则其长也，而不相协；阴阳异。初、三则其敌也，而固不相谋。不谅于二，朋友以为疏己矣；不合于五、上，君长以为逼己矣；不格于初、三，异类以为伤己矣。惊百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，将驱除之绩未终，戈矛之衅内起，我将为四危之矣。而四以得“孚”者，何也？
夫不自信者召疑，处甚高者寡与，期有功者来忌。是故当位而利行者，功之所归，望之所集，有为而为，有获而返。凡此四者，同类且忮媢之，况异己之蒙其惩创者乎？若夫《解》四之不当位，则终古而无当位之日矣。先之非物所望，后之非功所归，无所为而为，不获居尊而退。四退爻。故其解也，适见沦陷之难平而为之不宁，弗待同志之先要而引为己任。亦但曰险不可终而物不可终险也。拊手挥散，孤掌独鸣，天位无苟觊之心，将伯无助予之望。是故三阴之“狐”，六五之“黄矢”，以归“获”于二；居尊而“有解”，因人而成功，以归“吉”于五；《震》功成而“隼获”，《坎》道夷而“悖解”，以归“利”于上；而后远二之处险而二不以为疏，临五、上之阴柔而五、上不以为逼。无不自信则疑去矣，处不綦高则忌忘矣，功不期有则谤消矣。此“朋至”之“孚”，不疾而速，所由异于《蹇》五之“朋”，《需》之或然或不然而幸其“来”也。
二
能得其情者，必与同才者也；能治其妄者，必于乘时者也。才不相肖，言而不亲；时不乘权，威之未服。是以叔鲋说而季孙归，城濮胜而卫侯詟。故卞璧暗投而见疑，虚舟偶触而无怨。虽有盛心，与以那福，而才不相如，时方未集，固未足以消危疑于当世矣。
今以《解》四之震动不宁，而释天下于险阻，非徒四享之，非徒赠二而分享之，亦所以作主于群阴而调天下之怨也。然而阴阳异才，刚健失位，岂特负乘之六三，即初亦不必其孚矣。是何也？彼方锢一阳而坚持其险也。
迨于六五，而时乘天位，才共阴柔，小人之跂足以望者冀与同情，而五则借解于四以成其君子，欢然相得，纳其昭苏，于是晋同类而与谋，诏出险之攸利，则非特际刚之初六乐与同功，即三方窃君子之器，亦失援消归，继之以孚而不贰矣。是何也？群心已喻，物难已夷，不退何待？不孚何求？无所用险，则有所用《解》，亦势之自然也。而后捐狙诈，罢戈矛，泮涣销融于雷雨之余。倘其不孚，上抑可关弓注矢，而非无名之师矣。
雷之兴也，气动于地中，功出于地上，彻于至高，而后敢凝阴以既雨，则是五为《震》功之盛，而上乃《震》变之通也。处盛功者不劳，极通变者无咎，故于上有待时之辞焉。然则四其时之未至乎！时未至，而援剑叱车，濯冯生之忧患，故终叹四德之盛，圣非人不足以当之。
《泰》者，天地之正也。惟至正者为能大通，故曰“一阴一阳之谓道”。建立于自然，而不忧品物之不亨矣。乃性静而止，情动而流；止以为畜，畜厚则流。迨其既流，不需其长，随应而变，往而得《损》者，亦固然之势矣。
虽然，其往也亦有差焉。《恒》初往而变四，舍无位以就有位，为致用也；《既济》二往而变五，中未失而得其尊，为居正也。皆未有损也。《损》三往而变上，高而无位，极而不返，为宾于阴而疏远于阳，则往而损矣。
夫阴阳之未用，先正体以定位；阴阳之既用，尤立体以达权。立体达权则志贞而不靡；任权堕体则游惰而忘归。乃阳之载阴，喜浮而亟往；阴之乘阳，喜沉而便来。来者日安，往者日危。阳丧其居以助阴之来返，则损极而伤矣。故酌之而不嫌其过慎，薄享而不责其已凉，所以立阳体于不穷，而节阴情以各正也。
过此，固不得免于疑矣。任阳之浮，往而不止；徇阴之沉，来而无嫌。受污垢以为量，乐虚旷以为高，极不知裁，不变否而不已。于是地绝天而柔制刚，亏减之归，人道以息。善保泰者，能勿戒心于此乎！
故君子之用《损》也，用之于“惩忿”，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于“窒欲”，而欲非已滥，不可得而窒也。此“二簋”之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。是何也？处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。
故尊性者必录其才，达情者以养其性。故未变则《泰》而必亨，已变则《损》而有时。既登才情以辅性，抑凝性以存才情。《损》者，衰世之卦也。处其变矣，而后惩、窒之事起焉。若夫未变而亿其或变，早自贬损以防意外之迁流，是惩羹而吹齑，畏金鼓之声而自投车下，不亦愚乎！
一
受命者期肖其所生，报生者务推其所利。今夫天地以生为德者，水、火、木、金，与人物而同生于天地。迨其已生，水、火、木、金不自养，天地养之；天地无以养人物，水、火、木、金相化以养之。生者所受也，养者所利也。水、火、木、金相效以化，推养而施于人物，其以续天地之生，而效法其恩育，以为报称者也。
董子曰：“圣人以仁爱人，以义制我。”《震》生《巽》而不忧其穷，则以义制我，而不保己以贪其利也。《巽》达《震》以普散其材，则以仁爱人，而不靳恩以怙其私也。迨其极也，火受木生，而木因火息。薪而焰，焰而灺，木且不足以存。萌而荣，荣而实，岁云落矣，黄陨而资人物之养，木抑仅有存者。大哉！终不私靳其滋荣。木之道，体仁之全，而抑自裁以养矣。是何也？肖其所生，推其所利。木长四时，首为天地之功臣，道在必行而无容已者，不及是而道未足以行也，故曰：“木道乃行。”道之益，岂问器之损哉！
或曰：“圣人立本以亲用，厚生以厚物之生。使损己而往益，则何以异于墨、释邪？”
曰：拟圣人于阴阳之气数，则各有道矣。圣人者，非必于阴阳而刻肖之也。阴阳与万物为功而不与同忧，圣人与万物同忧而因以为功。故匮而不给之患，阴阳不患，而圣人患之。推移往来，阴阳以无涯而递出；博施忘己，圣人以有涯而或病。圣人节宣五行而斟酌用之，同之以有功，异之以有忧，权其施于仁义，止其事于知能，“长裕而不设”，因以兴利，亦可尽材以配阴阳矣。故《益》者，圣人忧患之卦也。
二
阳清而亢，轻利而任气；阴浊而幽，取实而后名。《益》初之阴，迁而居四，贸四之阳，为主于下，居得为之地，行消否之权，则阴益而阳非损矣。
四之《象》曰“告公从”。往告而几其从，有喜词焉，则惟恐其不从，而幸其从也。用是见阴阳否塞之代，阴非无向化之心，特其情柔而用幽，虽愿依阳以为益，而无先求于阳之事。乃阳据尊高而相拒，时过而恝于必去，则观望于下者，始于惭，中于忍，终于忮害而与为敌，曰：“彼亦一乘时也，我亦一乘时也。时方在我，彼且孤高峭洁，终绝我于酬酢之途，则我亦可拔茅汇进，建垒以相拒矣。”今阳先下降以施，阴遂上迁以报。退谐得主之欢，进获宾王之利。于是睨天位之方尊，恐刚情之难格，飘摇异土，沐浴新泽，顾瞻俦侣，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通词而若不逮矣。幸其从而“利用为依”，周旋不舍，以消宿否之气，故曰：“《损》《益》，盛衰之始也。”借非阳上损以施于阴，亦何以起积衰而向盛哉？
故小人革面之难，非君子之忧；而君子过亢之终，亦小人之无可如何者也。迨其相得无嫌，此以德来，彼以情往，《巽》户既开，雷鸣斯豫，成施生之益，合天地之交，即以洁之太和之欣合，亦蔑以加矣。而上九之亢不知制，犹从而“击”焉，将何为乎？故观于四，而后知初德之盛也。《大易》于此，岂但致抑阴之词，使之必告，而诱以所利也哉？
善致功者，用独而不用众；慎修德者，谨始而尤谨终。众力之散，不如独之一也；终事之康，不如始之敏也。
《夬》以孤阴寄积阳之上而无位，振蒙吹槁，阳势已成，其于决也何有哉？然而女稚善媚，位穷辞哀，以请苟延之命于群阳者，阴固未尝忘卷土以重来也。乃阳之往决也，必有所任。将任之于五，则五与之昵；将任之于四，则四与为体；将任之于三，则三与为应。连鸡形成，而踌躇相顾，吾惧其如六国之扣函关，九节度之临相州也。其惟任之初、二乎！而初不足与为功，则二专其事矣。
夫二非专《夬》者，而不得不专。寝处其上者，已怀外靡之心。二为夜戎，戎起于近，难伏肘腋，宵旦不宁。不敢告劳，而远攻碍于近掣；成功无日，而同室且有异心。若是乎任事之难，一篑之劳，烈于九仞矣。故上六之凶，必待之“无号”之后。而方其众寡相持之顷，则以号敌号而未有逊志。夫非阳之处盛而众疑者，授之辗转以得有其辞哉？非然，则穷散消归，久无复然之望矣。故“终有凶”者，《夬》以后之事，非《夬》世之遽然也。
五阳在位，而一阳之待生于下者，犹蛰伏以需将来。逮乎需者必起，渐次相临，然后五不得洽比其邻，四不得纠连其党，三不得私阿其配，上亦无所容其无情之词。盖亦难矣。藏众于独，养终以始，藏者发而养者全，然后《乾》德成而性命正，岂能卒得之“遇雨”“次且”之世乎？故君子积慎以思永，恒豫治其未至之日月；端士纳正以消邪，必多得之继起之后贤。养勇静谧，而怀情延揽，用斯道也。《彖》所谓“利有攸往”者也。“刚长乃终”，刚不长，则无以保其终矣。《夬》之众，不如《复》之独也。
君子之道，美不私诸己，恶不播于人，故善长而恶短。善长者长于所扬，恶短者短于所遏，则善虽微而必溥，恶在著而不宣。盖君子者，以扶天之清刚，消物之害气，长人道而引于无穷。故奖善止恶，以凝正命，于彼于此，无所畛限，无穷之生，一念延之，而人类遂绝乎禽兽矣。而苟私善于己，散恶于众，则杀害日进，清刚日微，无穷之生，一人尼之，而人类亦渐以沦亡焉。
《剥》之六五，上承一阳，柔不私美，“以宫人宠”，则善虽微而长；《姤》之九二，下近一阴，刚不播恶，“义不及宾”，则恶在著而短。有者，不有者也；不及者，所可及也。凡斯二爻，位虽未当，而中正不偏，以其广心，成其义概。大哉，其善于因变者乎！
《姤》《剥》之世，均为阴长。《姤》初遇而《剥》滨尽，则《剥》五难而《姤》二易。公善于同类，为众誉之归，引咎于一身，居积毁之地，则《剥》五易而《姤》二难。《剥》以劝阴，《姤》以责阳，劝易从而责难副。“以宫人宠”，道固然矣，而曰“无不利”，其以奖掖小人而君子；“包有鱼”，可以“无咎”矣，而且曰“不利宾”，其以责备君子而圣人与！
呜呼！处非望之咎，逢蹢躅之豕，五阳所同也。然而远近之差，遇不遇之际，幸不幸存焉。乃小人之遇此也，与相狎昵而波流者，不知恶也。其天性之近善者，知恶之矣；恶之弗能远之，而妒能远者之洁不受染，于是己之溺惟恐人之不胥溺也，蔓而延之，多方以陷之，不尽天下以同污而意不释。至于非意之风波，无情之谤毁，总以分其独近小人之耻。则九五陨天之休命，亦蒙其累而不足以承。
虽然，当斯世者，幸得二以为主而己宾焉，则群阳之福已。借其不然，君子遂无以自处乎？姱修益实，过洁而远去，履美而不炫其名，生死与共，而无已甚之色，苍天指正，有陨不诬，彼媢而欲分恶以相赠者，终亦弗能如天何也。故无望人者五之志，“不及宾”者二之义。志、义各尽，以处于浊世，祸福皆贞，生死如寄，人之不沦于禽兽，尚赖此夫！
“无咎”者，有咎者也，故曰“震无咎者存乎悔”。悔而得无咎，抑可许之“无咎”矣。《萃》，咎之府也。而爻动以其时，仅然而免，故六爻而皆起“无咎”之辞焉。
曷言之？阴阳之用以和，而相互为功。奠之于所各得，则秩序以成；纳之于所不安，而经纶斯起。中外无一成之位，则疑忮之情消；出入有必均之劳，则节宣之化洽。夫安有各纪其党，保其居，而恃以长年者乎？故曰：《萃》，咎之府也。
《升》《小过》亦聚矣，而位非其尊也。《大过》亦聚矣，而应非其正也。非其尊，无可席之势；无其应，无可恃之情；则其聚也不坚，而不召咎以生其戒心。《萃》刚居五而四辅之，履天步之安，得心膂之寄，人情翕然，遥相唱和，俯仰顾瞻，无有能散我之交者。虽然，而势亦危矣。“不虞”之害，知者灼见于未然，则祷祀终而兵戎起，非过计矣。何也？天下固无有挟同志以居尊，开户握手，而投异己者于局外，持之以必不我违之势，可以远怨而图安者也。
故二之应五，未必其孚也，“孚乃利用禴”，有不孚而姑禴者矣。初之应四，孚且“不终”也，弗获已而求合，有笑之者矣。三与上则既不我合，而抑不成应，弱植散处于**威孔福之旁，漠然无所于交，载涕载嗟，畜怨于傍窥也，亦将何以平之哉？故怒者可抑也，竞者可释也，积悲叹而不敢言，“不虞”之戒，勿谓三与上之柔不足忧矣。
夫泽亦水矣。乃泽者，有心之化也，水者，无心之运也。《比》以一阳坦然履五阴之中而无忧，无心焉耳。《萃》得四而群居，积泽而无流行之望，则心怙于所私。以私而聚，以私聚而不孚，以不孚而咎。沾沾然恃其位之存，党之合，物之不容已而与我应，以斯免咎，亦靳靳乎其免之哉！
其惟庙中乎！神与人无相杂也，能感之而已足矣。观时失而无可为，则以神道莅人，而权留天位；《萃》位定而有可孚，则以鬼道绝物，而怨恫交兴。保匽潴之流，绝往来之益，君子之道而细人之昵，虽免于咎，能勿虞乎！
圣人之动，必因其时。然终古之时，皆圣人之时也。时因其盈而盈用之，因其虚而虚用之。下此者，则有所怵矣。有所怵者，有所疑也。疑于道之非与时宜，则贬志以几功名；疑于道之将与物忤，则远物以保生死。故一为功利，一为玄虚，而道为天下裂。如是者，皆始于疑时，终于疑己。
夫己亦何疑之有哉？审己之才，度己之量，皆无所待于物而为物之待。天命之体，煌然其不欺也。无待于物，则至正矣。故小功乍集而失道，小名外溢而失德。为物之待，则大公矣。故天下死而己不独生，天下生而己不忧死。而才不审乎正，量不致其公；骛于才，则惊功惊名，而以为物即己也；歉于量，则惊生惊死，而以为物非己也。疑于己，则失本；疑于物，则争末。之二术者，分歧以起，而国终无人。此无他，疑不释而怵然于所升也。故于时有疑焉，于位有疑焉。
疑于时者曰：“五帝不袭礼，三王不沿乐，虽驱世而笑我，我必有其功名”，而卓然自信，立己以为时之干者，昧不察也。疑于位者曰：“庖人虽不治疱，尸祝不越樽俎而代之”，而坦然自信，推己以济位之穷者，昧不察也。则是盈可用，而虚不可用也。且使之用盈，而诡随之术，**泆之知，抑习用而不贞之冥升，则疑之害亦烈矣哉！
故《升》之世，非刚之时矣，《升》三刚而不中，非《升》之位矣。上窥天位，阒其无人，冱阴上凝，旷无适主，时之不盈甚矣。乃疑者疑以为畏涂，无疑者信以为坦道。秉其至健，进而不忧，涉彼方虚，旷而不慑。子曰：“大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”其为圣人之时，岂必尧君舜相，民诚物阜，而后足以当圣人之升哉！
然则不系以吉凶者，何也？不可得而吉者时也，不可得而凶者道也。欲尽其道，而以吉凶为断，则疑将从此而起矣。呜呼！圣人之才，圣人之量，圣人之自信，圣人之信天下，“升虚邑，无所疑也”，岂易言哉！岂易言哉！
一
人之有生，天命之也。生者，德之成也，而亦福之事也。其莫之为而有为之者，阴阳之良各以其知能为生之主，而太和之理建立而充袭之，则皆所谓命也。
阳主知而固有能，阴主能而固有知。太和因阴阳以为体，流行而相嬗以化，则初无垠鄂之画绝矣。以其知建人而充之，使其虚者得以有聪明而征于实；以其能建人而充之，使其实者得以受利养而行于虚。征于实，故老耄而忆童年之闻见；行于虚，故旦起而失夙夜之饱饫。谁使之虚实相仍而知能交益者？则岂非命哉！
然天之以知能流行于未有之地，非有期于生也。大德在生，而时乘其福，则因而建立之，因而充袭之矣。以知命之，而为五事，为九德；以能命之，而为五福，为六极。凝聚而均授之，非有后先轻重于其间，故曰：皆所谓命也。
而二气之方锡，人之方受，以器为承而器有大小，以时为遇而时有盈虚。器有天小，犹疾雨条风之或生或杀也；时有盈虚，犹旦日夜露之或暖或清也。则受命之有余、不足存焉矣。有余、不足之数，或在德，或在福，则抑以其器与其时。或胜于德而不胜于福，或胜于福而不胜于德，犹蝉、鲔之于饮食也；有时俭于德而侈于福，有时俭于福而侈于德，犹西飙之稼不成穑，而寒暑之疾能失性也。如是者，有余、不足，皆非人所能强。非人所能强，听命之自然，是以其所至者为所致。则君子之于《困》也，因之而已，而何有于“致命”也哉？
夫致者，其有未至而推致之以必至也。尝与观于虚实之数量，则知：致德命者，有可及乎上之理；致福命者，当穷极乎下之势；而无庸曰自然。自然无为以观化，则是二气之粗者能困人，而人不能知其精者以自亨也。
请终论之。以知命者以虚。虚者此虚同于彼虚，故太空不可画以齐、楚；以能命者以实，实者此实异于彼实，故种类不可杂以稻粱。惟其同，故一亦善，万亦一善，乍见之心，圣人之效也，而从同以致同，由野人而上，万不齐以至于圣人，可相因以日进，犹循虚以行，自齐至楚而无所碍。惟其异，故人差以位，位差以时，同事而殊功，同谋而殊败也，而从异以致异，自舆台以上，万不齐以至于天子，各如量而不溢，犹敷种以生，为稻为粱而不可移。故虚者不足而非不足，天命之性也；“善恶三品”之说，不知其同而可极于上也。实者不足则不足矣，吉凶之命也；“圣人无命”之说，不知其异而或极于下也。
抑太和之流行无息，时可以生，器可以生，而各得其盈缩者以建生也，则福德俱而多少差焉。迨其日生而充其生，则德可充也，福不可充也。非有侈德而无侈福之谓也，非堪于德者众而堪于福者寡也，非德贵而福贱，天以珍人而酌其丰俭也。则奚以知其充不充之殊耶？
德肖于知，知虚而征于实；福有其能，能实而行于虚。实可以载虚，虚不可以载实。实可载虚：一坏之土，上负苍莽而极于无垠，劂而下之，入于重渊，虚随以至而不竭。虚不载实：容升之器，加勺而溢，掷一丸之泥于空，随手而坠矣。故思之所极，梦寐通而鬼神告；鬼神者，命之日生者也。养之所饫，膏粱过而疢疾生；疢疾者，命之不充者也。戴渊盗也而才，华督贼也而义，德之灌注者不中已于小人。强者不可强以廉颇之善饭，羸者不可望以篯铿之多男，福之悬绝者必原本于始生。故致而上者实任之，致而下者虚靡之也。
由此言之，与俱生者，足不足，而上致与下致别矣。日生者，充不充，而上致于下致又别矣。故君子致德之命，致而上极于无已，而穷皎白以高明，肖其知也；致福之命，致而下极于不堪，而穷拂乱以死亡，称其能也。故曰：“君子以致命遂志。”命致而后志可遂。君子之志，审其多寡建立充袭之数，而缊之以不迁，岂旦夕之偶激于意气也哉？
《困》，刚之为柔掩者，福之致下者也，不胜于器而俭于时。二、五皆以刚中者，德之致上者也，器胜之，时侈之。与生而建，日生而充，极盛而不衰，斯以致于上而无难矣。致德于高明以自旌，致福于凶危以自广，又奚志之不遂哉！若曰“以命授人”，则勇偾而为刺客之雄，非爱身全道者之所尚，困而已矣，非必忠孝之大节，而又何死焉！
二
刚以柔掩，则是柔困刚矣。乃刚困而柔与俱困，何也？
刚任求，柔任与。柔之欲与，不缓于刚之欲求，特刚以性动而情速，遂先蒙夫求之实。
蒙其实，不得辞其名。而柔之一若前，一若却，悬与以召刚之求，其应刚者以是，其困刚者亦以是而已矣。故未得而见可欲，既得而予以利，闿户而致悦，虚往而实归，皆柔才之所优也。因才为用，乃以网罗生死乎刚于胶饴之中。“酒食”也，“金车”也，“赤绂”也，不待操戈矛、固塞树垒以绝阳之去来，而刚以困矣。然而揆诸得失名实之间，而阴已先困。
夫隆人者先自隆也，污人者先自污也，逸人者先自逸也，劳人者先自劳也。阴之德专，其性则静，专且静，贞随乾行而顺代天工，则以配阳而利往。德之不专，散处以相感；性不能静，畜机以相制；乘其上而萦蔽之，纠葛频蹙，以迷阳于所不及知。夫然，则抑劳心污下而无舒畅之一日矣。非其金车，即其酒食，非其酒食，即其赤绂，而趋日下，而术日上，苟以售其罥缚高明之技，是妇寺之情，宵人之道也，而岂不陋与！幸而阳不之觉也，借其不然，岂复有阴之余地哉！
抑不觉者，非阳之过也。须养于小人，退息于向晦，亦君子道之所应享。而当《困》世而不觉，则阳或过也。守其道之所应享，知而处之以愚，光大而济之以诚，索诸明，索诸幽，洋洋乎有对天质祖之诚，则阳不觉而非不觉也，而阴之术亦穷矣。
于是乎阴终失据，而先丧其贞。然后反事而谋之心，反心而谋之道，“动悔有悔”以为吉，则何其吉之不夙邪！而阳只守其诚而无所待悔。由是言之，器覆而无遁鼠，国亡而无不死之小人。均丧其实，独陨其名，阳失数寡而阴失数多，则柔先自困而亦终困，岂或爽哉！
故阳，困于人者也；阴，自困者也。困于人者生：越王幸夫椒之功而困于会稽，平原贪上党之利而困于长平，虽中阴之饵，而贞不亡。自困者死：怀险致媚，不悔而能保其终者，终古而未之有也。故君子终不困人，而自困亦免焉。其不得已而困于人也，积精诚以保其所不及知，如二、五之享祀以承庆而受福，又孰得而困之！
一
《困》刚掩也，《井》亦刚掩也，二卦之体，综之而柔皆覆刚，《困》独蒙其掩，而《井》利赖其养者，何居？
天下之能加于我者，皆其同类者也。天下之与我异类者，皆其不能加我者也。同类而同情，则性正而情交；异类而异情，则先难而后易；同类而异情，则貌德而衷刑。水之于泽，阴阳非类而与同类。类同而情同，类非而情异。利其酒食、金绂之可以相养，而不知支流之没于大浸，水有泽而泽且无水，柔且以加刚而莫能自出。若夫水之与风，凝散异情，判然其不谋矣。《巽》德虽顺，水终浮溢以出，其不能加我者，犹钟鼓之不足以宴爰居也。不足以宴，不足以饵，则亦不足以掩。故上六虽柔，其能幕阳而杜其“用汲”之功与？
若四之于三，乘刚也，而不为乘刚。三，《巽》之成也，则固非刚也。疑于刚而乘之，察其非刚而退自保焉，自饰之不遑，而何乘邪？乘非乘，掩非掩。《巽》开户以旁行，道不登于上，则《巽》心恻矣。《坎》履中以自用，情不合于下，则《巽》心又恻矣。不能掩之，将自求之。是木以载水，收功于本绝之交，尽瘁于可以有为之日，《巽》免于恻之为福，而岂得与刚为难哉！此井之通所以异于《困》之穷也。
故君子之于世也，不数数然于物之类己，而虞其有惨心；其漠不相即者，则徐收之以为利用。是故小名不慕，小善不歆，甘言不迩，淡交不绝，则成功于望外，而朋聚于不谋。
虽然，其于此也，则已劳矣。《巽》劳，而《坎》非不劳者也。《巽》劳于入，《坎》劳于出，故挹江河者施桔槔者，其不穷者则果不穷矣；抱瓮而汲之，重绠而升之，所食者十室之邑，而养将穷。不穷其将穷，恃有劳而已矣。故《井》亦忧患之门，衰世之卦也。
二
夫人之有情，岂相远哉！怀干糇之饴者，享壶飧而不惭。《诗》云：“投我以木瓜，报之以琼琚。”珍有事也。今以贪僿庸菲废弃之子，苟给利养，受圈牢之秣饲，而鄙为木石，无使有自致之薄长，则沦没澌萎，卒以抑菀而不永其生。
乐者，和以养也。和而及于不和之尤，使之消散其一日之哀郁，而后细类劣生不虚养，而有生之情效焉，则亦且荣生而无甘死之心，所以调阴阳之沴，而溥生理于无方也。是故别无收恤拯贷之典，而一登之有事以荣其养。故曰：“圣人辅天地之穷。”
且夫愚柔辱贱之士，其视儇巧便给者，所得于天之短长，吾未得而知也。礼失而求之野，十室而有忠信。疏逖微末而莫由自拔，则皆消沮而忍于长捐。虽有侗愿一得之长，迨其湮没，且以求慰其生而不遂，况望其引伸而奋迅邪？故弃人之世，世多弃人，彼诚无以自振也。
《井》之初曰：“井泥不食，旧井无禽。”盖哀之也。既已为之井矣，食则其荣而不食其辱，犹夫人之情也。巽而入，入而下，亦非有潢潦沸溢、不可向迩之泥垢也。其不幸而泥者，时为之，犹之乎为井也。亦各有施焉，因而浚之，薄取而小用之，岂无所望于上哉？置之不食，而井旧矣，井旧而无以自新矣。长捐于时，而无汲之，时灰心于涓滴之再润者，亦势莫如何，终自废以无禽矣。使遇《泂酌》挹注之主，功施废疾，而才登菅蒯，则居然井也。而岂逮此与？
甚矣！五之至清而无徒也。三功之成，进而相比，洁而自荐，使非数数于求明以受福，且终年抱恻而国莫我知。而况初之疏贱而羸弱者乎！弃其致养则不足以自润，不足以自润则生理惫而生气穷。君子固已哀初之时命，而不得与于先王之劝相参。出险而有得色，绝物而自著其功，寒俭自洁以凋和平之气，《井》五之“中正”，衰世之德也。衰世之德，惨于盛世之刑。与其为水，不如其为火，子产之得为君子，有劳相之道也夫！
《周易外传》卷三终
阳可以久道，阴不可以厚事，刚柔之才异也。火之极，炎蒸而成润；风之末，吹弱而成坚。其既，则润以息火，而坚以止风。盖阴不厚事，则其极盛而迁，每于位亢势终之余，谢故以生新。非若阳之可久者，履盛而志不衰也。
是故《离》两作，而上明为下明之所迫；《巽》重申，而后风踵前风以相**。迫之甚，则郁庉销灼而火道替；**之不已，则消散凋零而风位不安。故息之者以豫防其替，止之者以早授其安。物将替而为故，乍得安而见新。此《离》五之阴，避重明以迁于上，《革》之所以虎变也。《巽》四之阴，息绪风以迁于五，《鼎》之所以中实也。其阴过盛以迁，迁而阴先往以倡之变者，均也。
虽然，其于《革》也，则尤难矣。过乎时，而返以乘时，阳革而来五，其势难；履天位，而《巽》乎无位，阴革而往上，其情难。此二者，皆非《鼎》之所有也。势难者，时相强以为主，二喜于得配而信之，始于迟回而终于光大。情难者，不获已而远去，阳积于其下而迫之，君子以忍难而昭质，小人以外悦而中忧。如是，而上之变也，较之五而尤难矣。而九三不恤其难，犹恃其赫赫之明，屡起而趣其行，不亦甚乎！故《易》之于上，奖之无遗词焉。
其为君子也，虽“蔚”而予之以“文”。蔚，入声，不舒也。文其所固有，失位而菀，菀而不失其盛，而后君子之志光。其为小人也，虽“革面”而许之以“顺”。面不可以为革，中未顺而外说，说而不问其心，而后小人之志平。犹且戒之以勿“征”焉。使其征也，阴之凶而阳之幸也。乃既委以难，而犹使之消散以失归，则抑不足以奖天下之能革者矣。
或曰“《离》之从《革》也”，势处不厚，同类相逼，内争而息肩于外，革而未离其类，革面而未洗其心，则圣人何奖乎？
夫《离》之盛也，其性则阴也，其才则明也。以慧察之姿，行柔媚之德，相助以熹然。虽有蒸逼之患，而非其近忧，然且引身早去，召阳来主，以协于下，此非所易得于《离》者也。而不见“突如其来”而不忌，“出涕沱若”而不舍，为重《离》之固然者乎？知难而往，辞尊而让，而遑拒其面，而遑过求其心！此圣人所以道大德弘，而乐与人为善也。
《鼎》柔上而居中，则风力聚而火道登矣。天下未定，先以驱除；天下已定，纳以文明。风以**之，日以暄之，有其**而日以升，有其暄而风不散，故《离》位正而《巽》命凝也。
然五位之正，以柔正也。纳天下于虚而自安其位，凝其方散而未离其类，其于命之至也，位之康也，受命以施命于物也，非能大创而予以维新也。故“中以为实”，则所据以为实者，位而已矣。据位以为实，夫且有掔固其位之心。乘驱除之余，合万方之散，掔固其位以柔之道，将无思媚愚贱，抑法而崇惠与！
夫报虐以威者，非圣人之弘；因俗而安者，非圣人之正。何也？皆以其有位之心而据之为实也。则上九之以“玉铉”相节，举重器以刚廉之干，其可已与？
且夫天位之去来，率非有心者所得利也。《鼎》五之履位以息驱除，而顾使四“折足”而莫如何者，岂固有也哉？以其号召于始者，长保于终，则日有姑息乎邱民之事。诎礼而伸情，惩强而安弱，于是天下亦有以窥其掔固之志，而倒持逆顺于垄首。即不然，而长冥愚之非，漏吞舟之桀，亦与于“《覆》悚”，而《否》之出也无期。故悬刚于上，以节而举之，道以裁恩，刑以佐礼，而后辅五而授以贞。授五以贞，则可调气之偏，而计民治于久远。数百年之恒，一日之新也，而后“吉无不利”矣。
汉之新秦也，非其固有也。嘉劳父老，约法三章，柔效登而位正矣。萧、曹定法于上，画一而不可干，而又众建诸侯以强其辅。故刚以节柔，其后一篡再篡而不可猝亡。
宋之新五代也，非其固有也。窃窃然其怀宝，沾沾然其弄饴。赵普之徒，早作夜思以进掔固之术，解刑网，释兵权，率欲媚天下而弱其骨。故以柔济柔而无节，沦散尪仆，一夺于女真，再夺于鞑靼，而亡亦熸矣。
呜呼！柔之为道，止驱除而新命，得则为周，失则为宋。刚之为道，纳之柔世而卒难舍也，而节则为商，不节亦不失为汉。后之正位而维新者，抑务有以举斯重器，无利天位之实，而沾沾然惟掔固之为图也哉！
天下亦变矣。变而非能改其常，则必有以为之主。无主则不足与始，无主则不足与继，岂惟家之有宗庙，国之有社稷哉！离乎阴阳未交之始以为主，别建乎杳冥恍惚之影，物外之散士，不足以君中国也。乘乎阴阳微动之际以择主，巧迓之轻重静躁之机，小宗之支子，不足以承祧也。故天下亦变矣，所以变者亦常矣。相生相息而皆其常，相延相代而无有非变。故纯《乾》纯《坤》，无时也。有纯《乾》之时，则形何以复凝？有纯《坤》之时，则象何以复昭？且其时之空洞而晦冥矣，复何从而纪之哉？夏至之纯阳非无阴，冬至之纯阴非无阳。黄垆青天，用隐而体不隐。贾生欲以至前一日当之，其亦陋矣。纯《乾》纯《坤》，终无其时，则即有杳冥恍惚之精，亦因乎至变，相保以固其贞，而终不可谓之“杳冥”“恍惚”也。且轻重、静躁，迭相为君，亦无不倡而先和，终不可谓“静为躁君”也。
尝近取而验之。人之有心，昼夜用而不息。虽人欲杂动，而所资以见天理者，舍此心而奚主！其不用而静且轻，则寤寐之顷是也。旦昼之所为，其非寤寐之所得主，明矣。寐而有梦，则皆其荒唐辟谬而不可据。今有人焉，据所梦者以为适从，则岂不慎乎？
彼徒曰：“言出于不言，行出于不行”，而以是为言行之主。夫不言者在方言、不行者在方行之际，则口与足之以意为主者也。故“意诚而后心正”，居动以治静也。而苟以不言不行为所自出也，则所出者待之矣。是人之将言，必默然良久而后有音；其将行也，必嶷立经时而后能步矣。此人也，必断续安排之久，如痎疟之间日而发也，岂天地之正，而人之纯粹以精者哉！
夫理以充气，而气以充理。理气交充而互相持，和而相守以为之精，则所以为主者在焉。而抑气之躁，求理之静，如越人熏王子而强为之君，曰不言不行，言行之所出也。今喑者非无不言，而终不能言；痿者非无不行，而终不能行；彼理具而气不至也。由是观之，动者不借于静，不亦谂乎？
夫才以用而日生，思以引而不竭。江河无积水，而百川相因以注之。止水之洼，九夏之方熯而已涸也。今曰其始立也，则杳冥恍惚以为真也，其方感也，则静且轻者以为根也，是禹之抑洪水，周公之兼夷驱兽，孔子之作《春秋》，日动以负重，将且纷胶瞀乱，而言行交诎；而饱食终日之徒，使之穷物理，应事机，抑将智力沛发而不衰。是圈豕贤于人，而顽石、飞虫贤于圈豕也，则可不谓至诬也乎！故不行者亦出于行，不言者亦出于言，互相为出，均不可执之为主。
自其为之主以始者帝也，其充而相持、和而相守者是也；非离阴阳，而异乎梦寐。自其为之主以继者《震》也，其气动以充理而使重者是也；非以阴为体以听阳之来去，而异乎喑痿。帝者始，《震》者继，故曰：“帝出乎《震》。”又曰：“出可以守宗庙社稷，以为祭主。”
尸长子之责，承宗社之大，盖其体则承帝而不偏承乎阴阳，其用则承《乾》而不承《坤》。何也？《坤》已凝而阳生，则《复》是已，是人事之往来也。未成乎坤而阳先起，则《震》是已，是天机之生息也。《复》为人事之改图，故屡进而益长；《震》为天机之先动，故再《震》而遂泥。帝不容已于出，而出即可以为帝，故言不言，行不行，动静互涵，以为万变之宗。帝不容已于出，故君在而太子建；出即可以为帝，故君终而嗣子立。受命于帝而承祚于《乾》，故子继父而不继母；理气互充于始而气以辅理于继，故动可以为君而出可以为守。借曰《坤》立而阳始生以为《震》，因推《坤》以先《震》，立静以君躁，则果有纯《坤》之一时也。有纯《坤》之一时，抑有纯《乾》之一时，则将有未有《乾》、未有《坤》之一时。而异端之说，由此其昌矣。
是故以序则《震》为《乾》之长子，而不生于阴；以位则居寅卯之交，春不继冬，木不承水，阳以建春，春以肇岁，《震》承《乾》而《乾》生于《震》。《震》之出于帝，且与《乾》互建其功而无待于《乾》，奚况于《坤》之非统而何所待哉！是故始之为体，则理气均；继之为用，则气倍为功而出即为守。气倍为功，则动贵；出即为守，则静不足以自坚矣。建主以应变者，尚无自丧其匕鬯夫！
一
因性而授之以处之谓位，得处而即于安之谓所。有定性，无定位；有定位，无定所。定所也者，先立一道以便性而不迁也。处高拒卑，制物以己，而制遇以心也；或物起相干，而绝忧患以自镇也；抑物至利交，而杜情好于往来也；如是而后得以有其定所。故有定所则己成，己成则物亦莫乱之，而物成。各擅其成，己与物有不相保，皆所不谋，而惟终恃其成，而后其为定所也，长建而不易。于其定所见其定位，于其定位行其定性，此绝忧患，杜情好，不介通，不立功，而自成乎己者也，则《艮》是已。
夫无定所以为定位，则出入皆非其疾，位以安安而能迁，曰素位。无定位以为定性，则尊卑皆非可逾，性以下济而光明，曰尽性。素者，位之博也；尽者，性之充也。迁以安者，有事以为功于位也；下济而光者，情交以尽性而至于命也。功立则去危即安，身有可序之绩；情交则先疑后信，人有相见之荣。绩著于身，而非以私己，不得訾之以为功名之侈；荣被于人，而非以徇世，不得薄之以为情欲之迁。是身非不可获，而人非不可见也。
夫功名之与情欲，毋亦去其不正者而止，岂必夐然高蹈，并其得正者而拒之哉？拒其正者，则位不博而性不充。不博，则逼侧而位无余；不充，则孤畸而性有缺。于以谢事绝交，恃物之自成，而小成于己，而毁居成后者，以非其时而不谋，斯岂非与咎同道者哉？然且《艮》终不以咎为恤。
高在上者，阳之位也；亢不与者，阳之情也。保其位，任其情，二、五得位，而曰“我终处其上”；四阴同体，而曰“不可与为缘”。尊位在彼，则处其上者直寓也，位寓则身废；同体不容相舍，则靳其交者已隘也，性隘则庭虚。乃《艮》终不以此为恤者，彼诚有所大恤，而视天下皆咎徒也；谓承《乾》三索之余，而处阴方长之世也。
气处余者才弱，忧患不在世而在己。欲忘忧患，则先忘其召忧召患之功名。敌方长者意滥，情好虽以正而或**于邪。欲正情好，则先正其无情无好之崖宇。且功不可强立，情不可偶合。归于无功而情不固，徒然侈其性、离其位以自丧，《艮》亦惟此咎之为恤，而遑有其身以与人相见乎？
故其成也，无得于身，而身亦不失；无缘于人，而人终不得而干之。阴且惮以思止，阳因止而犹存。立纲正极，保其性，固其位。是天下之恃有《艮》者，功无可建，即无功以止忧患；情有不施，即无情以讫嗜欲。拯衰者德弘而道大，砥俗者严气而危行。量其世，量其才，君子长保《艮》以自守，而不敢浮慕于圣人，斯其所以无咎也与！
二
夫乘消长之会，保亢极之刚，止功不试，止情不交，以专己之成者，奚可不择地以自处哉！
抑投躬于非类之炎灼，而仅保自免之危情，则不变者十三，而变者十七，亦人情难易之大都矣。箕子之于纣，孔子之于季斯，操其屈伸，用其权度，义重而道弘，则同污而自靖。且彼之功侔天地，而情贞日月者，志不存于用《艮》也。