“杂”者，相间之谓也。一彼一此，一往一复，阴阳互见，而道义之门启焉。故自伏羲始画，而即以相杂者为变易之体。文王因之，而以错综相比为其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往复顺逆之所成也。《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《小过》《中孚》，综而不失其故，则以错相并。《否》《泰》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》，四象而成八卦，则错综同轨。《周易》以综为主，不可综而后从错。盖以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道备而人用精，是以六爻之中，阴阳多寡，即就此而往复焉，则已足备一刚一柔之用，善一进一退之几，成一仁一义之德矣。杂卦者，言其道同，而易地则忧乐安危，出处语默，各因乎往复循环之理数，而无不可体之以为道也。故伯夷、太公同避纣恶，而所行异；颜渊、季路同效圣志，而所愿殊。知其异乃可以统其同，用其半即可以会其全，故略于错而专于综。实则错综皆杂也，错者幽明之迭用，综皆用其明者也。《周易》六十四卦，为三十二对偶之旨也，而《传》为言其性情功效之别焉。

《乾》刚，《坤》柔。

二卦并建，刚柔备矣。分之则纯以成德，合之则杂以成章也。

《比》乐，《师》忧。乐，卢各反。

均以孤阳得中为主，而在上位，则众所亲而乐行其道，故虽失前禽而不以为诫；在下位，则权重而分不足以相莅，故忧弟子之间之，而恐致舆尸。

《临》，《观》之义，或与或求。

《临》阳长摈阴，而不以轻绝阴为德，故咸而临之，与阴感而不吝。《观》阴长侵阳，而以仰承于阳为义，故利用宾王，求阳而观其观。

《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。见，胡甸反。

“见”谓动而发见。“居”者，止而不行之谓。《屯》阳初出，亟于见，而据五位以自安，故虽建侯不宁，而膏终屯。《蒙》卦阳出而杂处于二阴之中，然终以奋起出于阴之上以自著见，故击出蒙昧，而为童蒙之吉。

《震》，起也；《艮》，止也。

“起”以震阴之滞，“止”以遏阴之进，《震》有功而《艮》寡过也。

《损》《益》，盛衰之始也。

《泰》变而《损》，阳自三往上而之于将消之位，衰也。《否》变而《益》，阳自四来初而之于方生之位，盛也。中爻未变，盛衰未极，三之势便于进，时至则轻往，四之势便于退，时至则先来，故为“盛衰之始”。气数之循环，盛则且衰，衰且渐盛，自然之理，而兆先见，故曰：“损益盈虚，与时偕行。”

《大畜》，时也；《无妄》，灾也。

《乾》道成于下，而《艮》止之，使待时而进，遵养以时也。《乾》道奠于上，阴未尝干之，而《震》起以相迫，躁动则生灾也。时，故“利涉大川”；灾，故“行有眚”。

《萃》聚，而《升》不来也。

皆谓阳也。自上而下曰“来”。《萃》四与五相保而不往，《升》三引二以进而不复，《萃》则上阴护之，《升》则初阴推之也。故《萃》假有庙，而《升》利南征。

《谦》轻，而《豫》怠也。

二卦皆孤阳而不得中位。三为躁进之爻，《谦》阳处之，轻于往矣；四为退息之位，《豫》阳处之，怠于行矣。凡人之情，谦者无尊重之度，豫乐者虽奋起而终不振；故《谦》必君子而后有终，《豫》建侯行师而后利。

《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。

二卦皆有颐象。食、色皆养道也。“食”者，非所食而食之，强啮九四之刚。“无色”者，非所饰而饰之，色之不正者，刚轻去中以文上，而失其自然之美也。

《兑》见，而《巽》伏也。见，胡甸反。

柔见于外，于情易动，阴伏于下，其志难知。故《兑》上引人之说，《巽》初在床下而须史巫之求。

《随》无故也，《蛊》则饬也。

“故”，事也，《随》阳在下而随乎阴，偷小子之安而无丈夫之志。《蛊》阴在下而承乎阳，饬子臣之节以顺承君父之事。故《随》非元亨利贞则不能无咎，《蛊》先甲后甲以效其功。

《剥》，烂也；《复》，反也。

阳迫而之幽，先自溃烂，而后阴乘之。复归于明，阴虽盛，不足为忧也。

《晋》，书也；《明夷》，诛也。

明出乎地，则可以烛阴而导之进。地暗伤明，而明终不可掩，必反受其诛。

《井》通，而《困》相遇也。

“遇”谓所遇之穷。《井》，上者上行，下者下行，往来不穷，故通。《困》欲出险，为功为柔所牵，遇之穷也。君子之遇小人，不患其争而患其相说，酒食朱绂不易脱而困矣。

《咸》，速也；《恒》，久也。

天下莫速于感应之机。三上浮出于外，情易动，随感而即应，速矣。《恒》四与初伏处于下，密相为移，植根深固以相倾之道也。

《涣》，离也；《节》，止也。

离，散也。《否》之散，刚下而得中，以解阴之党，为《涣》。《泰》道已成，刚上而止阴之流，为《节》。《涣》以消吝，《节》以防骄。

《解》，缓也；《蹇》，难也。难，如字。

《解》四用爻皆失位，而初、上以柔处之，以缓其争，而乖戾平矣。《蹇》四用爻皆得位而可以有为，初、上犹以柔道处之，其难其慎之至也。

《睽》，外也；《家人》，内也。

《睽》内不正，而徒闲之于外。《家人》内已正，而后饬其外治。

《否》《泰》，反其类也。

天上地下，方以类聚者也，而柔上刚下为《泰》，反此为《否》。阴阳以交，成化类之，反不反而通塞殊矣。

《大壮》则止，《遁》则退也。

皆为阳言也。《大壮》未得中位，止而不进，壮者忧其危矣。《遁》已离乎中位，急于退，退者所以善藏其用也。

《大有》，众也；《同人》，亲也。

在上则柔可以抚众，君道也。在下则柔而贤者亲之，友道也。

《革》，去故也；《鼎》，取新也。去，起吕反。

《革》者《离》之变。明再用则不鲜，阴改而之上，阳乃为主于中，而前明已谢，不复有易尽之忧。《鼎》者《巽》之变，柔去其位，上升于五，以昭其明而凝天命，命为之新矣。

《小过》，过也；《中孚》，信也。

阴盛之过，乃真过也。虚中自保，而不干阳之中位，阳亦得其类而相信，信之至也。

《丰》，多故也；亲寡，《旅》也。

莅物上者，惟明无所蔽，则事自有绪而不冗。《丰》阳受阴蔽，事无绪而危疑起，自非以日中之明治之，则天下多事，而乱且生。物之所亲者，情下逮也。《旅》阳寄处于阴上，不与物亲，则物亦莫之亲矣。《丰》阳已下，而《旅》已上也。

《离》上而《坎》下也。

阳之性升，辅阴以升，则阴亦上，火之所以炎而上。阴之性沈，陷阳而抑之，则阳亦下，水之所以润而下。故《离》内卦吉于外，自下上也；《坎》外卦亨于内，自上下也。

《小畜》，寡也；《履》，不处也。

阴虽当位以畜阳，而力微，居于退爻，故密云而不雨，微弱之象。《履》阴不量其孤，处进爻而欲踵刚以上，不能安处静俟，故有履虎尾之危。

《需》，不进也；《讼》，不亲也。

《需》三阳为四所隔，不能与五相踵以进，故五需以待之。《讼》阳离其群而处乎中，三为之间，不与《乾》相亲，是以中窒而争。

《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，知两反。

《大过》《颐》《姤》《夬》《渐》《归妹》《既济》《未济》，相错综对待之卦，而文参差不偶者，圣人无心于文，而文自顺，流动以著化机之变动，非若词章训诂之执滞排偶，拘于法而执一，所谓化工之笔也。于以肖《易》之变动不居，而不可为典要，道相若焉。故虽挈《乾》《坤》以为纲，而自《比》《师》以下，皆无一成之次序，与《周易》之序且不必同，则序卦之文，与京房八宫世应，邵子方圆之序位，不足以肖天地之变易审矣。今因其错综之序而释之。

“《大过》颠”者，本末挠也。“《颐》养正”者，上下以刚正柔也。《姤》言“遇”者，幸阴之得遇乎阳。《夬》言“决”者，劝阳之疾决夫阴也。“《渐》女归待男行”，而女止于四，柔得位而居之安，女道之吉也。《归妹》三、五二阴皆去其位而居于不正之位，尤骄**而处于上，上者将消之位也；阳起于初、盛于二以相迫，女斯终矣。《既济》阳得位而定，阴亦定焉。《未济》二、四二阳皆去其位而居于不正之位，尤亢物而处于上，上将消矣；阴起于初，以递进而相迫，男斯穷矣。初者方生之利，上者濒尽之地，既失位而又濒于尽，无方生之权，不穷何待焉！以《归妹》《未济》观之，则六十四卦、三十六象虽相对待以备同异之理，而其中互相参伍，如《睽》《解》，《家人》《蹇》，《损》《益》，《咸》《恒》之互相为理，亦可类推矣。

又《杂卦》所言者，《比》《师》以下四十八卦，皆以综体相对而言。自《乾》《坤》《坎》《离》，《大过》《颐》，《小过》《中孚》，《泰》《否》，《随》《蛊》，《渐》《归妹》《既济》《未济》而外，卦之相错者，理亦对待，以备并行不悖之理，为幽明、体用、消长、盈虚之异致者，今为补诠之，亦《易》中固有之理也。《同人》，以情相亲也；《师》，以权相统也。《小畜》，止其动也；《豫》，动其静也。《夬》，劝之决也；《剥》，惩其害也。《家人》，聚顺；《解》，散其逆也。《革》，润其燥；《蒙》，制其流也。《需》，阳相待以道；《晋》，阴相进以利；遥相取而情各异也。《睽》，强其不齐而疑也；《蹇》，于其各正而加慎也。《噬嗑》，力为合也；《井》，理相辨也。《损》，高就下也；《咸》，虚受实也。《临》有功，而《遁》失制也；《复》，因得所而归。《姤》，不期而会也。《鼎》定而《屯》不宁也。《旅》，进也；《节》，退也。《恒》，阴之固也；《益》，阳之裕也。《艮》，忍也；《兑》，释也。《震》惧而《巽》幸也。《升》相让；《无妄》相凌也。《谦》以济暗，《履》乘危也。《讼》有实而怨上也；《明夷》，上不明而忮下也。《涣》启其塞；《丰》蔽其通也。《困》，掩而保其贞也；《贲》，著而亏其实也。《观》，功不试而制以道也；《大壮》，权未得而养以威也。《萃》，聚以亲上也；《大畜》，储少以养多也。《比》，得民；《大有》，有贤也。

《周易内传》卷六下终