天国主宰伊特萨姆纳（D类神(2)）

因为造物主胡纳伯·库在普通人的生活中似乎并没有发挥什么作用，也许玛雅人更多把他看作是一个遥远的神职人员的抽象概念，而不是一个亲自创世的造物主。那么，居于玛雅人的众神之巅的是伟大的伊特萨姆纳，他是胡纳伯·库的儿子。在古抄本中，伊特萨姆纳被描绘成一个有下巴却没有牙齿、脸颊凹陷、高鼻梁、有少量胡子的老人。他有两个象形文字名，一个可能是代表他头衔的惯例表达方式，另一个的主要部分是阿哈乌日的符号，意思是国王、皇帝、君主。因此第二个名字表明了他作为玛雅众神之主的地位。他是阿哈乌日的守护神，这是20个玛雅日周期中的最后一天，也是最重要的一天。

遗憾的是，古帝国几乎没有留下任何玛雅神灵的形象。正如已经观察到的，我相信在古帝国的雕塑、壁画和花瓶画中呈现的大多数人物都是男性——统治者、祭司、侍从、战士和俘虏。这里展示的玛雅神灵的图片取自三份已知的玛雅象形文字手稿，这些手稿可以追溯到新帝国时期。虽然古帝国时期缺乏直接的史料，但考虑到新、古帝国文化的连续性，玛雅众神似乎很有可能在这两个时期基本保持不变，除两个重要、突出的例外：（1）一个新的名为库库尔坎的神在公元10世纪从墨西哥被引入尤卡坦半岛；（2）越来越重要的雨神恰克。与尤卡坦半岛相比，佩滕的降雨量远远高于尤卡坦半岛，在那里没有必要像更具干燥气候的尤卡坦半岛北部那样频繁呼唤雨神。

伊特萨姆纳是天国的主宰，也是掌管昼和夜的神。作为昼夜之神，他与太阳神（G类神）基尼奇·阿哈乌和月亮女神（I类女神）伊希切尔有密切的联系。太阳神也被称为太阳之眼的主宰，他在尤卡坦北部的伊萨马尔受到特别的崇拜。事实上，太阳神基尼奇·阿哈乌可能只是伊特萨姆纳作为昼神的特殊表现，昼神也就是太阳神。伊特萨姆纳是写作和书籍的发明者，据说是第一位为尤卡坦半岛不同地区命名的祭司，也是第一个划分这片土地的祭司。这些活动从本质上表明，对伊特萨姆纳的崇拜并非起源于作为新帝国领土的尤卡坦半岛，而是从其他地方传到这里的；既然我们知道祭司和象形文字都是首先在古帝国中发展起来的，那么很明显，伊特萨姆纳一定是一个从古帝国移植到新帝国的神。作为第一位祭司和象形文字的发明者，同时也是历法和年表的发明者，他显然是一个可以追溯到玛雅历史开端的神，而且他很可能一直就是玛雅众神之主。

在与玛雅新年有关的重要仪式上，人们总是会向伊特萨姆纳祈祷来避免灾难。在沃月，人们会以伊特萨姆纳作为太阳神的身份为他举行庆典仪式，在场最有学问的祭司查阅圣书以确定来年的预兆。在斯普月，人们会向伊特萨姆纳和他的妻子伊希切尔祈祷，这次他的身份是药神。在马科月，老人们为雨神恰克举行庆典仪式的时候，同时也会对伊特萨姆纳顶礼膜拜。伊特萨姆纳是一位仁慈的神，永远是人类的朋友。他从未与毁灭或灾难联系在一起，在古抄本中也从未与象征死亡的符号有任何关联。

雨神恰克（B类神）

古抄本中描绘的雨神恰克长着一个长鼻子，嘴里向下伸出两个弯曲的尖牙，尖牙一个朝前，一个朝后。他的头饰是一条打结的带子。在《特洛-科尔特斯古抄本》中，他的象形文字名里有一个符号像一只眼睛，形状像字母“T”。有人认为这个形状代表眼泪从眼睛里流出，而流泪可能又象征着雨水丰沛，雨水丰沛意味着丰收。伊克日的铭文也有这个符号，而这一天的守护神正是雨神，就像伊特萨姆纳是阿哈乌日的守护神一样。

恰克是玛雅世界最重要的神。事实上，如果我们只根据他的形象在古抄本中的出现次数来判断，那么他甚至可以被视为是比伊特萨姆纳更重要的神。在三份已知的玛雅古抄本中，伊特萨姆纳的图片出现了103次，而恰克的图片出现了218次，而且在《佩雷斯古抄本》中根本找不到伊特萨姆纳。恰克首先是雨神，同时也是风神、雷神和电神，因为万物生长发芽离不开雨水，所以从广义上来说他也是丰收和农业之神，然后进一步延伸称为玉米地之神。

雨神恰克不仅被视为一个单独的神，还被视为四个同时存在的神——东南西北都有一个不同的恰克，各自有专属的颜色：东方是红色恰克，北方是白色恰克，西方是黑色恰克，南方是黄色恰克。这种概念类似于我们三位一体的信仰，即圣父、圣子和圣灵三神合一。因此，雨神恰克被认为是四神合一的四位一体。

在茨恩月或雅克斯月，人们会以恰克的名义举行盛大的节日庆典，这个庆典被称为“奥克纳”，意思是“进入房子”。我们之前提到过的四个巴卡布神和四个恰克密切相关，他们分别在四个点支撑起天空，也和位于东南西北的四个恰克相对应。人们在为恰克神庙的修缮翻新举行庆典之前，会提前向巴卡布神祈祷占卜来获得一个吉日。这个庆典每年举行一次，陶制的神像和香炉都会更换，如果有必要，整个神庙都会重建。人们还会在神庙墙上安放一块石碑，上面用象形文字写着这一事件的庆祝词。

正如伊特萨姆纳与太阳神有关一样，雨神恰克似乎也与风神有联系，这将在后文中描述。事实上，风神可能只是雨神恰克的一种特殊表现，并不是一个单独存在的神。

像伊特萨姆纳一样，雨神恰克（或许有四个）也是仁慈的神，永远是人类的朋友，与创造和生命联系在一起，而不是人类的敌人。他永远不会与死亡和毁灭的力量联合。对于种植玉米的普通玛雅农民来说，他们生活中最重要、最感兴趣的东西就是玉米地，也就是说，对于绝大多数玛雅人来说，雨神恰克是最重要的神，他的友好介入比其他所有神的介入加起来还要频繁。人们祈求他伸出援手的次数比向其他所有神灵求助的还要多。在整个玛雅地区都能找到带有卷曲的长鼻子的面具饰板，尤其是在新帝国建筑中，面具所表现的形象很可能就是雨神恰克的头。

玉米神（E类神）

依照在古抄本中的出现频率，排列第三的神是玉米神，即农业神，在三部古抄本中出现了98次。他总是被描绘成一个年轻人，有时候会用一个玉米穗作为头饰。这个玉米穗偶尔会出现在克安日的铭文中，而在古抄本中，这个穗就是玉米的象征。克安日这一天的守护神正是玉米神。在古抄本描绘的所有神灵中，这个年轻玉米神头部形象的加工是最多的。后缩凹陷的前额是他最明显的特征。他的象形文字名刻在自己头上，顶端贴着高度标志化的玉米穗，周围绕着一些叶子。

这个神是农事的守护神，在古抄本中有他亲自从事各种农业活动的形象。在古帝国的雕塑中偶尔会出现玉米神或者扮演玉米神的祭司，例如佩德拉斯内格拉斯40号石碑的正面——玉米神的头饰是个玉米穗，他正在把谷物撒在土地上；在科潘H号石碑的背面也有这样的形象。他总是被描绘成一个年轻的神。像他所代表的玉米一样，也有许多敌人，他的命运被其他的神掌握：雨神、风神、干旱之神、饥荒之神和死神。有时候他受到雨神的保护，有时候会和死亡之神殊死搏斗。尽管他作为玉米之神的具体名字不为人知，但在新帝国时期，他的身份似乎已经与一个更为普遍的农业神“森林之王”融合在一起，至少他原来掌管的丰收应该已经被更强大的雨神恰克接管了。他似乎本质上就是一位玉米神，不仅代表正在生长的玉米，也代表着成熟的玉米。像伊特萨姆纳和恰克一样，他也是仁慈的神，是象征生命、繁荣和富饶的神，从来不会和死亡的象征联系在一起，除非是在和死神殊死搏斗。

死亡之神阿·普切（A类神）

根据古玛雅人对死亡的过度恐惧，三部古抄本中出现次数第四的神是死亡之神（A类神），一共出现了88次。他的形象全部与死亡有关。他的头部是一个骷髅，身上是光秃秃的肋骨和带着棘突的脊椎骨，身体有肉的地方全部都肿胀着并标记着一些黑色圆圈，表明这是身体腐烂导致的发黑。死亡之神的服饰总是带有铜铃饰物，有时固定在头发上或绑在前臂和腿上，但更多的时候被固定在一个像硬褶子的衣领上。这些大小不一的铜铃（有时甚至是金制的）是在奇琴伊察的祭祀坑发掘过程中发现的。据推测，它们是和人牲一起被扔进去的。

与伊特萨姆纳一样，阿·普切有两个象形文字名，他的另一个象形文字名是胡好，他是除伊特萨姆纳之外唯一一个拥有两个象形文字名的神。第一个代表死亡时闭着眼睛的尸体头部，第二个是他自己的头像，头像上是一个削短的鼻子和一个没有皮肉的下颌，还有一把燧石祭祀刀作为前缀。有一个与死神相关的符号频繁出现，这个符号很像我们使用的百分号“%”。死神是基米日的守护神，玛雅语“Cimi”的意思是死亡。

死神阿·普切和伊特萨姆纳、恰克一样，也是我们讨论的最重要的玛雅神灵之一，这一点从他在古抄本中出现的频率就能证明。死神作为恶魔之首掌管着玛雅地狱的第九层，也就是最下面一层。即使在今天，玛雅人仍然相信死神会在病人的房子周围徘徊，寻找猎物。

显然，阿·普切是我们提到的第一个恶神。他的形象和象形文字名常常与战神和活人献祭联系在一起。而他的同伴经常是狗、呻吟的鸟和猫头鹰，这三种都是象征凶兆和死亡的动物。

北极星之神夏曼·艾克（C类神）

第五个最常见的神是北极星神夏曼·艾克，在三部古抄本共出现61次，他常常被描绘成塌鼻子、头上有特殊的黑色标记的形象。他只有一个象形文字名，就是他的头像，很像一个猴头。这个头像的前面还有一个象形文字前缀，代表北方支撑点，因此倾向于认为他是北极星神；此外，他的象形文字名在古抄本中存在的形式表明，他一定是天文学上最重要的某个天体的化身。因为他的头像旁边的象形文字是北方支撑点，也就是北极点，所以毫无疑问他的确是北极星神。夏曼·艾克在有的地方也被称为“商人的向导”，可能是因为从佩滕和尤卡坦半岛所在的纬度来看，北极星是夜空中唯一一颗位置终年不变的星星。据说商人会在路边的祭坛上向他献上熏香。他是一位仁慈的神，被发现与雨神有联系，可能是楚汶日的守护神。

黑战神艾克·曲瓦（M类神）

艾克·曲瓦是古抄本中第六个最常见的代表神灵，出现了40次。他有一个很大的、垂着的下唇，在《特洛-科尔特斯古抄本》中通常被涂成黑色，或者在《德累斯顿古抄本》中被部分涂成黑色，黑色是战争的颜色。在《特洛-科尔特斯古抄本》中，他的嘴巴边缘有一圈棕红色，使他的嘴唇显得更加突出。他的象形文字名是一只黑眼圈的眼睛。该神似乎有双重性格，而且有些矛盾。作为战神，他是恶意的；但作为商旅之神，他是友好的。在前一种身份下，他手持长矛，偶尔参加战斗，还会被另一个战神击败，尤其是掌管战死者和屠杀战俘的战神。在他恶意的性格中，我们看到他和伊希切尔一起，手持标枪，参与发动毁灭世界的大洪水。作为一个友好的神，他背着一捆货物，像一个游走各地的商人，在有的地方还能看到他和北极星神夏曼·艾克的头像在一起，我们已经提到过，夏曼·艾克据说也是“商人的向导”。最后，艾克·曲瓦也是可可树的守护神，那些拥有可可种植园的人在穆万月为他举行仪式。一方面，他似乎对人怀有敌意，另一方面，他又很友好——他是一个像古罗马雅努斯那样的两面神。

战争、活人献祭和暴力死亡之神（F类神）

这个神在古抄本中出现了33次，出现频率排在第七位，并且总与死亡有关。他最常见的特征是包围着眼睛的黑色的线条向下延伸到脸颊上。头上的数字11是他的象形文字名。他可能马尼克日的守护神，马尼克日的符号是一只紧握的手，可能象征着他在抓战俘或者拿走任何他想要的东西。他有时与死神阿·普切一起出现在活人献祭的场景中。他本身是战神，一手拿着火把烧房屋，一手拿着长矛拆毁房屋。前面提到的用贵族战俘献祭的习俗，以及由此而来对战神的定义，将一个掌控暴力死亡和活人献祭死亡之神的形象都融合到这一个神身上。

风神，可能是库库尔坎（K类神）

著名的玛雅-墨西哥文化英雄库库尔坎（墨西哥神话中著名的羽蛇神）与玛雅风神的关联并不确定。古抄本中很少提到风神，总共不过十几次，而新帝国晚期的《特洛-科尔特斯古抄本》中从未提及风神。此外，鉴于库库尔坎在新帝国晚期的统治地位，如果风神是库库尔坎的话，那么在古抄本中就应该有更多关于库库尔坎的表述了。这确实很奇怪，因为这三部古抄本都来源于新帝国。

另一方面，风神与雨神恰克的联系非常紧密。在《佩雷斯古抄本》中，雨神恰克在某次卡顿结束庆典上的形象是风神的头像。事实上，库库尔坎具有风神的身份几乎完全是因为阿兹特克神话中羽蛇神和风神伊厄科特尔之间的联系——风神为雨神扫清道路。由于玛雅风神和雨神有着密切的联系，而且玛雅风神和阿兹特克风神都有巨大的叶状鼻子，所以玛雅风神和库库尔坎之间很可能存在着某种联系。然而，这仅仅是推测，并没有明确的证据。

一些权威人士认为，玛雅主要的神灵雨神恰克就是库库尔坎。还有人认为，由于风神和雨神之间的联系如此紧密，所以风神只是雨神的一个特殊表现形式，而不应该被视为一个单独存在的神。风神的象形文字名经常被发现与恰克有关。他是一个仁慈的神，是穆鲁克日的守护神。

洪水女神、怀孕女神、编织女神（或许也是月亮女神）伊希切尔（I类女神）

伊希切尔是玛雅众神中的重要人物，尽管她不友好。我们已经提到过，她的形象是一个愤怒的老妇人，在描绘洪水毁灭世界的场景中，她愤怒地把碗里的水倒在大地上。她又是毁灭性大洪水和大暴雨的化身，因此，她当然是恶神。

但伊希切尔似乎也有友好的一面。她可能是众神之主伊特萨姆纳的配偶，因为她的丈夫偶尔会作为太阳神出现，所以她似乎是月亮女神，也是怀孕女神以及编织的发明者。在古抄本中，她通常被描绘成一个年老而充满敌意的女神，周围环绕着死亡和毁灭的象征，头上缠绕着一条蛇，裙子上绣着十字交叉的骨头，手指甲和脚指甲就像猛兽的爪子，确实，有些人把她称为“老虎爪女神”。

自杀女神伊希塔布

我们提到过，古玛雅人相信自杀者会直接进入天堂。玛雅众神中有一位特殊的神，被认为是上吊自杀者的守护神——自杀女神伊希塔布。在《德累斯顿古抄本》中，她被一根从天上悬下来的绳子吊住脖子，双眼紧闭，脸颊上有个代表身体因腐烂而变色的黑色圆圈。