禅宗是佛教在中国传播过程中形成的一个派别。禅宗的基本思想有四点：第一，他们认为佛并不在遥远的彼岸，而在此岸，在人们自己身上，因此并不需要远去西天求佛，只要一念修行，就可以成佛；第二，禅宗主张众生是佛，一切人的佛性是一样的；第三，六祖惠能认为人本来具有的佛性，在社会生活中受到各种污染，被掩盖了，因此需要“修心”，需要修炼心性；第四，禅宗都主张“悟”，禅宗分为南宗和北宗，南宗主张顿悟，北宗主张渐悟。顿悟是指在某种情境下，猛然间悟到了佛理，渐悟则是指在坐禅与修炼的过程中逐渐地悟出佛理。

佛教的众生是佛，一念修行就可以成佛的主张受到了古人的欢迎，促使佛教走向了世俗化。另外，佛教还注重与中国的道家与儒家思想相结合，这样就受到了更多的人，尤其是知识分子的欢迎，佛教因此开始走向文人化。佛教包含着一种与世无争的出世精神，这与道家的无为思想十分相似。另外，道家认为生死、美丑、贵贱等都是一样的，禅宗也发挥了这一思想，认为生与死并不是绝对的，关键是心如何去看，因此禅宗与道家在这一问题上也是相通的。道家讲究自然和无为，而禅宗也认为修心养性要按照自然的规律，不用去苦修，在这一点上二者也是相当一致的。道家认为“天人合一”，禅宗吸收这一思想，也认为人要体悟天地自然中的万事万物，在这一过程中悟道成佛。

禅宗始于菩提达摩，盛于六祖惠能，在中晚唐之后成为佛教在中国的主流。士大夫们在赋诗作画时将这种禅宗思想融合进去，使得禅宗越来越接近审美。

禅宗也有建筑、雕塑、文学等艺术表现形式，这些艺术是十分贴近人民且具有艺术美感的。艺术追求的是美、愉悦与自由，禅宗所提倡的生活方式就具有这样的审美情趣。他们主张热爱生活，超脱世俗，不追求功名利禄，不需要苦修、戒律，在吃饭、睡觉这些自然的生活中感悟佛法、修养心性。这种生活是自然而自由的，是具有审美情趣的。而且禅宗亲近自然，禅寺常常建在山水优美的地方，山水自然之物提供给他们一种自由、宁静的状态，便于禅僧悟道。对山水自然的这种喜爱与感悟也使他们的思想越来越具有审美情趣。

禅宗本身具有艺术的美感，它对艺术也产生了影响。人们在艺术创作过程中，将自己的情感与禅宗思想相联系，甚至是以禅的思想为指导，进行艺术创作，这样，诗歌、绘画、书法等艺术作品中就往往带有浓厚的禅意。唐代诗人王维、孟浩然等就善于将禅宗的思想融入诗中，使诗歌富于哲理和智慧，表现出禅意。后世的文人画创作也受禅宗影响很深，人们以禅宗思想来进行创作，往往用简洁的笔墨来表现一种深邃的意境。

禅宗注重自然、自由，注重对佛法的体悟，在这一思想影响下所形成的诗画作品多富有“神韵”。“神韵”是一种并不表现在外，而是需要人去体悟的意境、韵味。它并不直接表现在诗画所创造的意象和画面中，也正因为如此，给人一种丰富的、深远的“味外之味”。这对后世的影响是十分巨大的。宋代严羽在《沧浪诗话》中所主张的“妙悟”，所推崇的含蓄而空灵的诗境，都是受禅宗思想的影响而形成的。清代学者王渔洋明确标举“神韵”，以“神韵”为论诗的最高标准，并且将“神韵”与禅结合起来，主张诗要具有天然之美，具有清远的风格，具有深远的意蕴。

禅宗对中国文化的影响十分巨大，也十分深远，对禅宗的理解有助于对唐，以及唐以后美学发展的把握，在中国美学的发展过程中，这是不可或缺的一环。