法会之后，缚悉底尊者留意到大部分的僧众都沉默不语，他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领。他打算在法理研讨会的时候，再细心聆听长者们的意见。

接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是：“世尊，‘世间’和‘世法’的意思是什么？”

佛陀说：“阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象；六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法；十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”

阿难陀再问：“世尊，你常说一切法皆空，那又是什么意思？”

佛陀说：“阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘或六识，都绝无个别独立的自体。”

阿难陀说：“世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求，你又说过一切法皆空，那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？”

“阿难陀，我时常都讲空与观空，观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。

“阿难陀，我们现在全坐在讲堂里，这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内是空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这讲法堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？”

“同意，世尊。”

“法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？”

“同意，世尊。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。”

“阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。‘满’与‘空’两字，本身没有独立的意思。”

“世尊，请你再详细解释。”

“你们细心想想。空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘，我们不可以说‘空’是可以独立存在的。‘满’也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘，‘满’也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？

“比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性，这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中，因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，‘空’的意思，是空无自性。

“比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性，它们没有恒常不变之性。有自性，必须要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。”

阿难陀说：“一切法无我体自性，这点我是明白的。但，世尊，世法其实存在吗？”

佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水，他指着那碗水，问阿难陀说：“阿难陀，你会说这碗里是满还是空？”

“世尊，这碗里满是水。”

“阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。”

阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着，问道：“阿难陀，现在，这碗是满还是空？”

“世尊，现在不满了，它现在是空的。”

“阿难陀，你是否肯定这碗是空？”

“肯定了，世尊，我肯定这碗是空的了。”

“阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！‘空’指空无什么，‘满’指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。”

“我现在明白了。”

“很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。讲法堂也一样，要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。”

“啊！”比丘们都突然齐声低叹。

阿难陀尊者合掌说道：“世尊，那么，世法实在是有的，法是真实的。”

佛陀微笑：“阿难陀，不要被字眼儿作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着‘空’的含意。”

阿难陀合掌说：“请世尊申说解释。”

“阿难陀，我们已经说过空和满的碗，我们也说过空和满的讲堂，我又约略谈过空义。让我多谈一些关于‘满’。

“虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水，但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。”

佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀，说：“阿难陀，在形成这个碗的错综交集元素中，你见到有水的存在吗？”

“我见到，世尊。没有水，陶匠便没法搓成陶土来造成碗。”

“正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在，是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？”

“可以，世尊。造碗的过程，是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。”

“你还见到什么？”

“我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手，我见到他的意识，我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪，我见到那些木所来自的树，我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。世尊，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素。”

“好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的元素。阿难陀，这些元素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察，也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？”

“世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。”

“阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的，它只可以与其他一切法互依而存，一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在；一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互切入和相即的原理。

“阿难陀，相互切入的意思，即‘相入’，是‘此中有彼’，‘彼中有此’。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠；看见陶匠时，又可以见到碗。相即的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落，但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有‘此’，便没有‘彼’。‘空’的真义，就是‘此是因彼是’。”

比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话，给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又拿起那空碗，说道：“比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里，是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是，每一法都与其他法互依而存。一切法的存在，都是循着相切和相即的原理。

“比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。

“比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的，五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。

“比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识都有赖其他的根、尘、识才能存在，没有一根、一尘、一识是有独立个别的自性的。

“比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。”

阿难陀尊者说：“世尊，一些婆罗门的学者和其他教团的要领，曾扬言沙门乔达摩是教导断灭论的，他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会，是不是因为你说万法皆空呢？”

佛陀答道：“阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论，也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中，有两种见解是最容易使人陷入缠网的，那就是‘存在’和‘非存在’的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性，后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。

“阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：‘世尊，什么是邪见？什么是正见？’我告诉他，邪见就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起；苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭，都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的，缘起之法超越了这两种极端，落于中道。

“阿难陀，‘存在’与‘非存在’都是不合乎实相的意念，实相超越了这些意念的领域。超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人，才是觉者。

“阿难陀，不单只‘存在’与‘不存在’是空，生与死也是空，它们都只是意念而已。”

阿难陀尊者问道：“世尊，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停地在生在灭？”

“阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生灭了。”

“请世尊你详释。”

“阿难陀，就拿你种在讲法堂前的菩提树做例子吧。它何时出生？”

“世尊，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。”

“阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？”

“不，世尊，在这之前，菩提树并不存在。”

“那你的意思是指菩提树从无而生起？有‘法’是可以从无而生起的吗？”

阿难陀默然不语。

佛陀继续说：“阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子，树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性，本来无生。”

佛陀问阿难陀：“种子生根入土之后，种子有死去吗？”

“有，世尊，种子死去以能生树。”

“阿难陀，种子没有死去。死的意思，是从‘存在’进入‘不存在’。宇宙中哪有一法会从‘存在’进入‘不存在’？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的，这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样，种子没有死，它只是转化为树。种子和树，都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟——全都无生无死。

“阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念，一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多，这所有都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。

“阿难陀，万物的真性，就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出离生死、满空和聚散呢？

“阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？‘无生’与‘无死’就如海水，生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水。水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。

“比丘们，观照一切法的空性是很微妙的，它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来，它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。”

佛陀说完了。

缚悉底尊者从没有听过佛陀说得像今天这样深奥。佛陀的大弟子，眼里都放着异彩。缚悉底觉得他明白佛陀的话，但却未能深得其法要奥义。他知道阿难陀将会在未来数日内，重复今天法会的全部内容。到时，他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理，而从旁学习了。