《金刚经》，全称《金刚般若波罗蜜经》，是世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。是大乘佛教般若系重要经典之一，经后秦鸠摩罗什翻译传入中原。般若，梵语，意为智慧；波罗蜜，梵语，意为到彼岸。以金刚比喻智慧之锐利、顽强、坚固，能断一切烦恼。《金刚经》是中国禅宗所依据的重要经典之一。

该经书认为，众生与修行者最大的差别，在于众生执著“我”、“人”、“众生”、“寿者”四相而轮回不断，而修行者能于佛法中逐步领悟并离此四相，直至证悟原始佛性。具体来说，“执我相”即因我执而有自我意识，凡事都以我为出发点；“执人相”即因有我相，而产生七情六欲等变化；“执众生相”即因执有人相，而产生众生个体之间有复杂的因缘交错；“执寿者相”即由因缘所生而不断生灭，可推至前无始无明与后无始无明，永无止尽。其中，执人相、众生相者，为“法执”，意即对一切相对变化映射有所执著；执著寿者相，为“空执”，意即陷于任何种类的相对变化里于前无始无明与后无始无明之间，无法遁脱因缘假合。

破除“四执”的唯一途径就是“般若”。般若，用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧，是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。不是通过思想可以得到的，只能通过身、心两方面整个投入来求证到的。一般说来，“般若”包含有五种，就是所谓的“五般若”，第一种是“实相般若”，第二种是“境界般若”，第三种是“文字般若”，第四种是“方便般若”，第五种是“眷属般若”。五种的内涵就是“金刚般若”。“实相般若”，就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、*见性所悟的那个道体。人们的聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想象的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用普通的知识意识去思想、讨论、研究的。“实相般若”是属于“般若”中最根本的。“境界般若”，指真悟道者，智慧开发是无穷尽的，不是老师传授给你的，而是自我本有潜能的爆发，一通百通，无所不知。“文字般若”，不是凭聪明得来的，是悟道之后的自然流露。以至于凭借自身定力与般若智慧，过去千万生读的典籍文字都会自然显现出来。“方便般若”，就是大智慧。比如，把最难懂的东西用特殊的一种方法，让别人一听就懂。“眷属般若”，是跟随悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人。一个修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禅定的修证功夫，然后才能大彻大悟而成佛。所以在般若的前面，就有这五个相关的眷属，也就是五个行愿，称为“眷属般若”。

《金刚经》的主旨思想集中体现在其最后的四句偈语：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这里讲的“有为法”指的就是世界上所有的因缘和合而成的事物及其表象，这些事物的出现与存在均是以内因外缘等为条件的，一旦事物存在的条件消失，事物也就不再存在了。一切事物都是暂时存在的，如同梦幻泡影，终会消散。人们对真理的体会在于刹那间顿现的永恒，而不是刹那本身。正如，惠能禅师提出的“于相而离相”的禅宗宗旨所讲，对于事物的认识应该来源于事物的表象，而不执着于事物的表象，应该由自性出发，以定慧为本，发般若智慧关照事物的内因外缘，体会到更深层次的东西，从而不为表象所迷惘。这也就是我们常说的“直觉顿悟”。如果只是隔离外相，置己于孤寂，则是执着于空，也就是禅宗所讲“着无记空”。以此修行，就是空心静坐，陷于“空执”，于修行是百害而无一利的。因而，禅宗自以《金刚经》为最主要典据后，不执著于僵化的经文教义，而重视对于生活的理解和感悟，以眼耳鼻舌身意六门为途径，从人生诸相入手，突破我执、法执、空执，直至圆明觉悟，堪称智慧中的智慧。