王阳明曾经说过：“破山中贼易，破心中贼难。”贪婪就好像是心中的魔鬼，破除心魔这才是成功的前提。人，必须战胜贪婪，因为人生当中最难战胜的就是自己，能够自胜，才可能无往不胜。

人一生当中，最大的灾祸是不知足，而最大的错误就是贪婪。

这就好像是一位智者所说的：“钱对人像水一样。滴水皆无是绝对不行的，只能够存活几天。但是太多了就更糟糕，浸泡其中，淹了口鼻，顷刻之间就会溺死了。”

人，只要有了钱和权就会去追求享受，不过，无论是物质的享受还是精神的享受，人人都希望得到它，这其实就是人生最开始的动机。但是，只有在身心健康的前提下，人才会有享受的感觉。

世间的万事万物，本来都是用来培养和孕育生命的，但是，偏偏有一些人因为过分地贪求，过多地享受万物，反而使物质损耗了他们的生命。比如，因为贪求享受车辇，出门坐马车，进门乘轿子，脚不着地，务求舒适，这些车和辇反而使他们腿脚生病；因为贪求过多地享受美酒佳肴，暴饮暴食，通宵达旦，而这些酒和肉就成为腐烂他们肠胃的毒药；因为贪求过多地享受感官刺激，沉醉于女色和**乐之中，这些美女和**乐便成为砍伐他们生命的利斧。

保持自我真性，不要陷入贪欲和相争，这或许是不合时宜，但是却可以说是明智之举。因为，见利而忘真性，往往就是祸患的开始。

在《庄子·山木》有这样的寓言：庄周到雕陵的栗园进行游玩，却被一只翅膀七尺宽的鹊鸟碰到了额头，他就抓起弹弓去撵。

在栗园当中，他看见正得意鸣叫的蝉被螳螂所缚，而螳螂因有所得忘了自己，又被鹊鸟乘机攫取，鹊鸟只顾贪利也不再注意身后。

庄周看到这样就警惕而叹，扔下弹弓回去了。管园子的跟在身后责骂他偷了栗子。

庄周为此三天闷闷不乐。弟子问他说：“先生为什么不愉快呢？”

庄周回答说：“我为了守形体忘了祸患，观照浊水反而被清渊迷惑，忘了真性，所以管园子的人才会辱骂我，因为这样我才闷闷不乐。”庄周告诉我们，欲是祸患的根源。在求得利益自以为有福降临的时候，往往就会埋下祸患的根由。一味追求利，不论开始怎么得意，最终必自取其辱。

在《淮南子》当中记载了这样一则故事：有户人家住在离边塞不远的地方，主人是一个喜欢骑马而技术不算高明的人。

有一次，他的马跑到塞外去了。邻居们都替他惋惜，他父亲却说：“怎么就知道这一定是一件坏事呢？也许是一件好事。”

结果过了几个月，那匹马又跑了回来，而且还带了一匹匈奴骏马。邻居们过来表示庆贺的时候，他父亲说：“怎么知道这不会变成一件坏事呢？”

家里有良马，主人又喜欢骑，结果祸就来了：坠马摔伤了腿。邻人们都来慰问。他父亲又说：“怎么知道这不会又成为一件好事呢？”

结果就在之后几个月，匈奴大兵入侵，附近青壮年大都战死荒郊，主人却因跛脚未能出征，得以保全了性命。应该说这个故事的确是讲出了事物的相互转化之理。这种观点，不仅仅能够让人忍受一些折磨而不烦恼，而且也破除了人生好运坏运、祸与福的执迷。

处于祸的时候不惊恐，处于福的时候不自得，这种因自然物理转化而得出的处世之道，即使在现代社会也是值得借鉴的。

不陷入物欲追求而时刻保持一种清静的心态，那么世事的无常及虚幻就会少得多，也不致轻易就动摇心志。即使是在平时的生活中，不对事情期望过高，不对未来做悲观猜想，这样便可以求得心理和谐。与此同理，在得到快乐的时候不自得，在失运的时候不悲观绝望，只有这样才能够称之为得到了驾驭生活的智慧。