1.游戏价值

游戏是发泄体内剩余精力的一种活动方式。游戏并非人类所特有，动物同样会有游戏行为。动物在发泄体内的剩余精力，并且从这种发泄的过程中获得享受。人类也在游戏，但是人类的游戏相对比动物的游戏具有更明确的精神目的，因此，人类的游戏才是真正意义上的游戏。人类的游戏到底是什么？人类的游戏就是人受到外在物质世界和内在精神束缚得不到自由时，利用闲暇与剩余精力创造一个自由天地的带想象性的具体活动。

人类进行游戏的前提是：现实的束缚使人感觉不自由，这种不自由感来自于人类无休止的欲望或者说“需要”，美国心理学家马斯洛提出了著名的需要层次论，马斯洛认为人类主要具有以下五种需要：第一，生理需要，是个人生存的基本需要。如吃、喝、住所。第二，安全需要，包括心理上与物质上的安全保障，如不受盗窃和威胁，预防危险事故，职业有保障，有社会保险和退休基金等。第三，归属和爱的需要，人是群居动物，人不能完全脱离社会、脱离他人独立生活，人需要亲情、友谊、爱情和群体的归属感。第四，尊重需要，包括要求受到别人的尊重和自己具有内在的自尊心。第五，自我实现需要，马洛斯说：“音乐家必须演奏音乐，画家必须绘画，诗人必须写诗，这样才能使他们感到最大的快乐。是什么样的角色就应该干什么样的事。我们把这种需要叫作自我实现。”自我实现的需要就是希望自己越来越成为所期望的人物，完成与自己的能力相称的一切事情，实现自己对生活的期望，使得自己的生活和工作获得真正的意义。

需要来自缺乏，缺乏会让人感觉痛苦和不自由，人终其一生总是处在缺乏的不自由状态中，因为当一个需要获得满足以后，人立刻就会发现新的缺乏，产生新的需要。不自由是人类注定要经常面对的现实困境，但是人类可以通过一种方式来暂时摆脱这种现实困境，那就是游戏。

人类的游戏与动物的游戏相对比，有其共同之处，都是体内剩余精力的一种宣泄方式。但是人类的游戏充满了想象，这是动物的游戏所不具备的要素。人类在游戏中借助想象力，按照自己的设计创造出一个自由的天地，让游戏者在这个自由的天地中去实现自己的愿望，从而使游戏者暂时忘却了现实的束缚，获得了心灵的自由和精神的满足。

文学从某种意义上来说是成人的游戏，无论是作家在文学创作过程中还是读者在文学接受过程中，都能够在文学作品想象、虚构的世界中摆脱现实生活的种种束缚，感受到心灵的自由。弗洛伊德说文学作品是作家的白日梦，指的就是文学作品能够满足作家的一切幻想，其实文学作品又何尝不是读者的白日梦呢？阅读文学作品的过程中读者也做了一场白日梦。

2.道德价值

道德是一定的社会为了调整人们之间以及个人和社会之间关系所提倡的行为规范的总和。作为调整人与人之间、个人与社会之间的行为规范，道德在社会舆论、传统教育、信念习惯的帮助下，渗透在人类的一切活动之中，无时无刻不在调节着人们的各种行为。正是由于道德在人类社会中具有这种无所不在的特点，因此，以人为表现对象的文学就不能不涉及人物形象的道德品格，文学也就与道德结下了难以割舍的联系。

从文学本体这个角度来看，文学也不能脱离道德。文学是审美的社会意识形态，文学对美的追求不能背离对真和善的追求，而“善”恰恰是道德的中心范畴，很难想象有一种美是与善的对立面也就是“恶”紧密地站在一起的。真善美与假丑恶是两个互相对立的阵营，只有与真和善结合在一起的才能称之为美，与假和恶结合在一起的只能是丑。雨果小说《巴黎圣母院》中那个敲钟人卡西莫多虽然外貌奇丑但是因为他有一颗金子般善良的心，所以他在读者看来是美的，与卡西莫多相对照的那个骑兵队长，虽然外貌俊俏挺拔但是却因为内心黑暗丑恶，所以他在读者眼里是丑的。一部文学作品只有赞美善良，鞭挞邪恶，才能给予读者审美快感，否则只能给读者纯粹的痛感，就不能达到审美的目的。

文学的道德价值主要表现在：以一定的道德标准来塑造人物形象，在人物网络和思想内涵中体现、颂扬高尚的道德情操，以这种高尚的道德情操来感染读者，使读者受到美德的教育。

3.终极关怀

所谓的“终极关怀”，就是人们通过各种方式对人类整体目标即精神彼岸的自由王国所展开的向往、扣问与追寻。终极关怀价值的提出，为市场经济条件下人们的精神生活发出了提升的呼唤。在现代社会中，生存竞争十分激烈，人们尤其是青年人往往会面临精神追求与生存竞争的冲突，结果导致现代人精神处境的两个特点，一是虚无主义，表现为信仰失落，心灵空虚；二是物质主义，贪求物欲，追求享受。在此背景下，文学关注和思考终极关怀问题，可以给人一种开阔的眼光，使人不致沉沦于劳作和消费的现代化漩涡，使心灵生活有一个更高的方向和定位。也就是说，在社会层面上，终极关怀有助于抑止虚无主义和实用主义的盛行。

终极关怀问题的提出，对儒家文化重实用而轻精神的倾向是一种必要的反拨。儒家文化在中国社会中长期占据着统治地位，儒家文化的一个明显特征是重实用价值，即使是儒家的人生哲学也主要讨论怎样处世做人，怎样处理人际关系。毋庸讳言，此种理论自有道理，有值得肯定的一面。但其弊病是容易眼光尽落现世，缺乏绝对命令意义上的自律。终极关怀问题的提出，有助于国人提高对精神价值的认识，提高精神生活的深度。

终极关怀问题的提出，有利于提醒作家艺术家多一点终极关怀意识。受上述传统文化倾向的影响，我国作家的注意力一般集中在现实关怀层面上，重视作品的社会政治、思想、伦理、道德作用。这是应该充分肯定的，也可以说是一个优良传统。但不能把这一点绝对化，否则将导致庸俗社会学，导致以政治功利取代文学。这种教训不能不认真记取。终极关怀问题的提出，将弥补上述倾向之不足，提醒作家多一点终极关怀意识，更多地关注一些人的内在精神生活。同时也能增强读者的终极关怀意识，提醒读者把注意力深入到作品更深层的精神意蕴。

“终极”永远存在于人类精神领域的上方或前方，对人的精神始终起着提升或牵引作用，使之不至于向下沉沦或向后倒退。“终极”和“现实”在人的精神空间中形成了上下前后两个张力场，人类就在这两个张力场中展开充分、宏大的社会实践。少了哪一个支点，人类生活都会失去平衡。人类所追寻的精神家园其实就存在于这二者的和谐与平衡中。现代生活使人更多地沉溺于物质和欲望而忽视或失去了终极关怀这一端，所以才导致了现代生活的某些扭曲、异化和灾难。在这种文化背景下提出终极关怀问题，其实质是呼唤重新树立起“终极”这一端，让“精神”“灵魂”这些字眼重新恢复其崇高和神圣，企图通过它的存在重新形成一种张力场，让人们的精神生活有一个崇高的目标，让精神文明的构成中多一种重要的元素。