子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

史鱼是卫国的大夫，孔子对他的评价是刚直。

“邦有道，如矢”：国家有道，政通人和，他像箭一样直行。

“邦无道，如矢”：国家混乱，君王昏乱，奸臣当道，他照样像箭一样直射过去。

孔子感叹，直是非常难做到的。

关于“邦有道”和“邦无道”，孔子曾经反复讨论，他认为“邦有道”就要出来做事，“邦无道”则要隐退藏身。国家安定的时候，直话直说，能够建功立业。但如果政治混乱，直话直说，可能就会毁伤自己的性命。历史上有太多这样的例子，比如比干，在商纣王昏聩的时候，坚持进谏，最后被剖腹挖心；比如范仲淹，在朝堂之上不断地发表谏言，一次一次地被贬到边关去；再比如海瑞，忠心直谏，却被当权者厌恶，难以施展抱负。“邦无道，如矢”，就有可能会付出惨痛的代价。

孔子更欣赏的是蘧伯玉这样的人，伯玉的使者评价他“夫子欲寡其过而未能也”，孔子觉得这个评价非常贴切。《孔子家语》中也有对蘧伯玉的评价，是“直己而不直人”，他对外并不会有过度的要求，对内则自我要求极高，内直而外宽。

孔子特别赞赏他，认为他是君子，合于圣人之道，因为他“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”：国家如果好，就出来当官，为国家做事；朝廷一旦混乱，就卷而怀之，回家了。回家干什么呢？也许是回家教书，也许干脆做个退休的“员外郎”。

我在前文经常提到《反脆弱》里的“杠铃式配置”的原理，一个人运用这个原理，意味着不论在什么情况下，他都能在不确定性中始终获益。孔子认为这样的人很聪明。

如果想做一番大事，确实要先把自己保护好，这是为长远计——连自己都没有保护好，怎么能够实现理想？做事的前提，是要能够察言观色，观察周围的环境是否值得托付忠诚之心。

“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”是孔子所选择的路线：让我当官，我就好好当官；发现不行，我立马就走，我在家里教书育人，删诗书、定礼乐。

我们都应该有杠铃式配置，不要只能够在经济环境好的时候才有能力工作，一旦经济环境不好，就无用武之地了。

我们应该懂得“君子不器”，人工智能没来，可以工作；人工智能来了，也不会被取代。君子不器，意味着人不要把自己变成固定的物体，永远不要让自己处于固化状态，要变成一个灵活的、可以随时学习新的东西、随时变化的人。

人必须得有能够拥抱不确定性的能力，能够随着环境的变化，不断地进步，一辈子乐于探索，无论外界怎样变化，都能找到自己的位置。