生命是迷惑的，因为求生、怕死，假如在死亡之前能够放下、安心，又何惧之有呢？

唐朝的子湖利踪禅师，有一次在深夜里，忽然站在僧堂前大叫大嚷：“有贼！有贼！”

这叫声惊动了堂内正在睡梦中的大众。很快，有一位青年学僧闻声冲了出来，利踪禅师立刻上前一把抓住他，大喊着：“纠察师父！我已经抓住贼了。”

学僧慌忙地解释：“禅师！您弄错了，我不是贼，我是堂内的学僧！”

利踪禅师听了，仍然不肯放手，大声地说：“是就是，你为什么不肯承担呢？”

此时，学僧已惊吓得不知如何是好，利踪禅师就吟唱了一偈：

三十年来住子湖，二时粥饭气力粗；

无事上山行一转，借问时人会也无？

养心法语

有道是“擒山中之贼易，捉心内之贼难”。一个人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀缘外境的色、声、香、味、触、法六尘，如眼贪色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意分别，所以眼耳鼻舌身意都在六尘境界上，贪取执著，贪求欲乐，因而衍生种种的烦恼、种种的痛苦。

禅者长年累月的修行，每天的二时粥饭，为的是什么？就是为了降伏心中的盗贼。吾人若是能够如此领会的话，所谓上山一转，心贼一捉，佛法当下即是！

有一首诗说：“六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊；无事上街逛一趟，惹出是非却问谁？”昼夜二十四小时，最要紧的，就是如何守住六根门户，因为门里住的不是良民，而是六个盗贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），会把我们身体的村庄，扰乱得不得安宁。

禅者要管理好自己的六根，所谓“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”，不让六根蠢动妄为，这是每一位修禅者不可忽视的功课。