有一次，唐朝大诗人白居易请教兴善惟宽禅师：“我们人有身口意，请问身口意如何各自修行？”

惟宽禅师回答：“无上菩提，假如用于身，那就是戒律；如果说之于口，那就是经法；行于心，名之为禅定。应用有律、有法、有禅，是三，其实是一也。如江淮河汉，名虽不一，水性无二，全都是水。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，都是心，那么，我们在身口意三者之间，何必要妄起分别？”

白居易听了以后，仍然不解，再问：“既无分别，何以又说正身、修口、修行？”

惟宽禅师答道：“心本无损，为什么要修行？要知道无论是垢是净，一切主要的是不起妄念，要不动心。”

白居易听了以后就说：“垢可以拂拭，不可起念，净能无念可乎？”

惟宽禅师道：“如人眼睛，物不可住于眼。金屑虽珍宝，在眼亦为病；乌云可以遮蔽天空，白云同样也能遮蔽天空。”

白居易又问：“无修无念，又何异凡夫？”

惟宽禅师说：“凡夫长无明，二乘长执者，离此无明和执著的二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执著，忘即落无明。此为心要。”

白居易因有所悟，后来成为虔诚的佛教徒。

养心法语

世间的一切，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，所以一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪**；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则不贪欲、不瞋恚、不邪见。身口意的修行，当然各各有别，若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此说法，为禅之心要。