所谓宗教体验，并不在形相上的表现，也不在说得天花乱坠，
而是生命的净化与升华，使我们能够转秽成净，转苦为乐。
宗教不是哲学，哲学重在分析、思辨、研究，而宗教则重在实证，此实证就是宗教体验。所谓宗教体验，有时不能以我们观念中的分别语言文字，加以详尽地说明。因为宗教体验是超乎有形有相的语言文字，是一种内心的感受，甚至是扬弃语言文字，对生命所作的一种直观与返照。所谓“如人饮水，冷暖自知”。水的冷热，非得亲自去尝一下不可，同样的，宗教的境界，亦必须实践才能有所体悟。
譬如政府召集海内外学者专家，这些学者，对自己的所知所学都有深刻的体验。在会议中，他们把自己的体验、心得报告出来，贡献给国家、社会，可以推动各项建设；因为他们的体会较深，所以提供出来的意见也富有价值。
同样地，在宗教的信仰里，如果有深切的体验，则信仰能扎根深厚，永不动摇。如果没有体验，纵使有信仰，也仿佛树木没有根，是禁不起外境的考验的。有云：“鱼在水中不知水，人在心中不知心。”鱼儿在水里，悠然地游来游去，若不知道自己在碧波里，而向外界再去求水的话，就是一种颠倒。我们每一个人，都有一颗与天地宇宙一样广大无边的本性真心，只是我们对自己的宗教信仰，体验不够，无法认识心中的一片灵台，遂缘木求鱼地向外追逐，徒然离道愈远而已。
古德说：“若人识得心，大地如寸土。”假如每一个人都能认识自己心中的人生，使生命扩大如虚空，日月星辰尽含摄在心中，大地哪里还有多余的寸土呢？
所谓宗教体验，并不在形相上的表现，也不在说得天花乱坠，而是生命的净化与升华，使我们能够转秽成净，转苦为乐。“若能转物即如来，春暖山花处处开”。我们有时花费多少岁月，专精地研究教理，付出多少辛苦，专心一意地修行，无非是想在宗教的世界里，证到一片属于自己的天地。可是有多少人浪掷了多少的春秋，虚耗了多少辛勤，由于心为外物所役，不能转境成智、转迷成悟，对宗教的体验不深，所以不能和宗教的真理相应。
“修行三大劫，顿悟刹那间”。宗教的修持，虽需经年累月，但体证却是当下的。过去，有许多参禅的禅师，曾经透过他们的经验说：“我打坐、参禅数十年，只有一次在某某道场坐了一支好香。”也有修净土念佛法门的人说：“我念佛念了四十年，佛七打了几百次，但是只有一次，在某个念佛堂，念得很有感应。”再多的岁月过去，再多的心血付出，而就在那么一次，能与真理契合，能和诸佛菩萨同一个鼻孔出气。古人说：“就那么一次，够了！人生夫复遗憾？”这就叫作宗教的体验。
一般人心目中的佛陀，是神化的佛陀，不是人格化的佛陀。但佛陀不是神，而是一个实实在在的人，是一位完美无瑕的圣人，是大彻大悟的觉者。不过，佛陀的宗教体验，不容易以有形的语言加以解说。他的宗教体验，是无法以我们凡夫的分别知见来了解的，只能近似地去忖度。以下分成数点说明：
一、佛陀的宗教性格与宗教情操
信仰宗教，首先要具备宗教的性格和宗教的情操。综观佛教的现况，虽然佛教的信徒多如过江之鲫，出家僧侣也为数不少。但是真正具备宗教性格和宗教情操的人，就为数不多了。
什么是宗教的性格呢？具体而言，譬如要怀抱出世的思想，要具备远离染欲的性向，要拥有忍辱谦让的气度，要呈现喜好寂静、不乐喧闹的风格，要含存宁愿自己吃亏，对待大众厚道的美德……有了以上这许多的条件，才可以说此人已具有宗教的性格。
过去有一位日本人，批评我们中国人说：“中国人是个缺乏宗教情操的民族。”为什么非难我们缺少宗教情操呢？以儒家文化为本位的中国，一向较不注重宗教的性灵层面，即使是流行于一般民间的宗教信仰，也欠缺宗教的情操。
什么是宗教的情操呢？宗教情操所表现的是牺牲奉献的精神，只求施舍不图回报的胸襟，但是我们中国人接近宗教，多数不讲求牺牲奉献，普遍是以贪婪希求为出发点，充满了功利主义的色彩。譬如顶礼佛陀的人少，祭拜鬼神的人多；礼拜菩萨的人少，膜拜妈祖、城隍的人多。因为祭拜妈祖、城隍，可以祈求到自己所企盼的幸福：“妈祖啊，求您保佑我发财、买彩票中大奖。”“城隍老爷啊，求您庇护我儿孙满堂，享受功名富贵。”这种信仰是建立在贪求觊觎的心理上，而不是奉献牺牲。
真正的宗教情操，是讲求无偿地奉献、默默地牺牲。例如佛教的教主释迦牟尼佛，在因地修行时，往往为了救护生灵，而牺牲自己的生命，那些割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，皆说明了佛陀慈悲的心怀。佛陀自己躬身实践慈悲、救拔倒悬之外，并时时教诫弟子们要牺牲自我，利于他人。
佛教这种委屈自己，成全别人的思想，恰与世俗只知从他人之处获取，不肯付出些微的观念格格不入；佛陀这种高远超俗的教义，曲高和寡，一般短视浅见的众生是无法奉行的。
宗教的情操，除了讲求牺牲奉献之外，更要具备坚毅的心志、勇敢的气魄。佛陀最初要出家时，父亲净饭王舐犊情深，舍不得他出家。因此，当尚未成佛的太子悉达多夜半离开王城时，净饭王派人马不停蹄地追赶太子，请他回城。但太子对追赶的人说：“世俗纷扰的世界，好比一栋燃烧的房子一般，我好不容易从失火的房屋逃出来，怎么可能再愚痴地回身进入呢？社会上一切物质欲染，如同我吐出的秽物，我怎能再咽下去呢？”佛陀以坚毅勇敢的心志，克服种种来自国家及亲情的横逆，终于完成了出家、求道、成道的历程。
佛陀和我们一般人的性格有种种不同，最显著的相异点，归纳言之，是凡人以贪欲为快乐，而佛陀以贪欲为痛苦的渊薮；世间的人，喜好热闹议论，而佛陀则以喧哗纷争为苦事。譬如净饭王为了打消太子出家的念头，曾命令部属建造春夏秋三时都百花盛开的宫殿，来取悦太子，但是，太子出尘的心，丝毫不为五欲的享乐所打动。
成道之后的佛陀，有一天和阿难尊者出外行化，行至半途，看到许多乌鸦在争食一块死亡多日的老鼠臭肉，互不相让，甚而啄伤对方。佛陀于是对阿难说：“末法时期的众生，为争夺财物，打得你死我活，就好比乌鸦争夺臭肉一般愚痴可笑。”在已经觉悟的佛陀看来，世间的声名利养，就像臭肉一样，不值得贪求。
佛陀的性格喜欢追求理想，他希望达到的是一个没有衰老现象，没有疾病的痛苦，没有死亡的恐怖，一切都不增不减、至善至美、最真最圣的清净世界。这个常乐我净的境界，在污浊脆弱的现世间，是不容易完成的，是需要以广大的本愿才能庄严的。
佛陀为了寻找另外一个无争无苦的理想世界，发起四弘誓愿，以无比的慈悲心，度化一切顽强的众生；以坚韧的勇猛心，断除一切障道的烦恼；以不懈的精进心，学习一切趋道的法门；以无上的菩提心，成就圆满的佛道。这一切异乎常人的性格、情操，都注定他成为众生慈父、救世教主的伟大佛陀。
二、佛陀的苦行生活与降魔精神
希望有深切的宗教体验，苦行也是一种过程。佛陀当初为了求道，特地跑到苦行林修苦行，体验宗教的精神。他首先训练自己，在饮食上减少餐次数量，甚至到绝食的地步。佛陀曾在雪山6年，只食一麻一麦，以淡泊物质，来砥砺求道的心愿。由于绝食，身体缺乏应有的供给，使得他的手脚经常颤抖不已、心脏收缩不规律、身体虚弱无力、冷汗沁肤循环不良；眼前常会一片蒙眬，无法分辨事物。想要坐起来却躺卧下去，想要站起来却力不从心，完全失去自我主宰的能力。
佛陀在绝食之前，有时也学习鸟群食粟、学习鱼儿喝水、学习牛羊吃草、学习猿猴啖果，严厉地要求自己从各个角度去修持苦行。除了在饮食上彻底地自我克制之外，佛陀更实践禅坐，多少的光阴在静坐中流逝了，佛陀依然胁不就席，打坐观照自心。由于打坐的时间很长，树木的葛藤从他座位的周围，穿过腰身，慢慢伸长出来；鸟雀在他的头顶上做了窠巢，仍丝毫没有惊动其甚深的禅定。
佛陀由于饮食稀少，苦行又深，因此身体日益消瘦，皮骨相连。但是，佛陀却更严格地以停止呼吸来磨炼自己。此时他全身感到极端不适，只觉耳中轰轰如雷鸣，眼前金星缭乱、天旋地转，头上仿佛有千百条皮鞭在抽打，骨中好像有万把刀剑在挖割。这些苦行，使他的肉体遭到难以忍受的痛苦，但是更无法克服的是来自于内心深处的魔障。
平时我们一提到魔，总是联想到青面獠牙的鬼怪，或者是妖媚惑人的魔女。其实，魔不一定来自外在的魔子魔孙，或者是夺人生命的鬼魅魍魉；我们心中就藏着许多的魔，伺机侵犯我们。魔，概而分之，在外指六尘的染着，在内指三毒弊害。
佛陀所感受到的魔，如少年时代的种种甜蜜回忆，温馨难忘的亲情，对父亲、姨母、兄弟、妻子的感情等，交织成一面黑色的网，网住了他的心，不得自由。他所不想要的虚名假利，就像绳索一样，束缚了他的手脚，不能迈步前进。他所希望达成的，却因为种种的权势暴力，而不能如愿以偿。
这一切逆境艰苦就是魔，而最大的魔莫过于欲念，佛教把财色名食睡称为五欲，是障碍佛道的魔。魔和鬼一样，社会上的人，也知道把五欲看成魔鬼般来远离它们，譬如一个人酒喝得太过分，就称此人为酒鬼；抽烟抽得上瘾时，称之为烟鬼；赌钱赌得不知晨昏，而又倾家**产的，称之为赌鬼；好财如命、悭吝不拔的，称之为财鬼；贪好美色的，称之为色鬼，可见五欲的魔鬼经常缠绕着我们，和我们打交道。
在佛陀修行的过程中，钱财并不能动摇他。他以太子之尊，把享受不尽的荣华富贵都舍弃了，何况是锱铢薄财。佛陀对物质视如粪土，没有拥有的念头；对于饮食也力求简单，不加重视。过去锦衣玉食，日食千金，不以口豢为乐；现在粗茶淡饭，甚至日中一食，也不以为苦。至于睡眠，时间的长短、床卧的舒适与否？对太子而言，都是无关紧要的事，反而以睡得少为乐事。谈到“名”，佛陀当然没有名闻的欲望，他贵为太子，马上就可以继承王位，成为国王，接受万民的拥戴。他连国家都抛弃不要，还要什么虚名呢？
他想要的是解救众生，与一切众生共享共有，与真理同存同在。佛陀将涅槃时，弟子请示他：“佛陀，你涅槃之后，我们应该如何对您思慕与纪念呢？”佛陀慈祥地回答弟子说：“在十字路口建立宝塔。”这并不是佛陀希望建筑宝塔，好让众生来纪念他；佛陀对于声名视如过眼云烟，增一分减一分都无损其人格。佛陀嘱咐弟子建宝塔，主要是让众生见塔如见佛的真身，知道精进学法；只要对大众有益处的事，佛陀都会慈悲去做。
目前社会上有一些人，做一件好事功德，为了表示清高，则说：“我不要名，替我登记无名氏好了。”登记无名氏，仍然要名，为什么？因为执取了“无名氏”的名。佛陀对人间的名声闻达，早已觉悟其虚妄性，佛陀所做的一切，只想对众生有所贡献。
在佛陀降魔的心路历程中，比较难以克服的是“情欲”。情欲是一种本能的冲动，也是生死流转的根本来源，是超凡入圣必须通过的难关。但是，有时心中所想的却不能和行为合一，必须以极大的力量来克制内心的欲念。佛陀在雪山6年的苦行生活中，借着吃得少、睡得少，来劳其筋骨，饿其体肤，以减轻欲念，但是佛陀最后觉悟到：世间上的人追逐物欲，沉迷在声色犬马之中，太过享受，固然不易达到解脱大道，但是太过于苦行，使身心受苦，形同槁木死灰，也不能证悟菩提。一切的苦行，是没有办法进趋大彻大悟的法门的。最好是舍弃苦乐二边，过着不苦不乐的中道生活。
佛陀经过这一番深切地体验之后，了解苦行的不究竟，于是离开了苦行林，到菩提伽耶，正念端坐于金刚座上，重新调整修行的方法，来观照宇宙人生之缘起本心，终于夜睹明星而大彻大悟，成为圆满正觉的佛陀。
三、佛陀在菩提树下的证悟
佛陀在金刚座上，究竟证悟了什么？佛陀所证悟的是：“我现在知道的，和世间上的人所知道的是不一样。我认为美好的，他们认为不好；我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生却贪爱趋之若鹜。”佛陀证悟的是什么道理？简单地分为四点来说明：
1．佛陀感受到过去的人和事，都清晰地浮现在眼前，历史上的种种，都历历在目地展示在眼前，过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段。时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地连缀在一起。原来，无始无终的时间，是在当下的一念，这一念之下，已具足了三千大千的风光霁月，说明了佛陀的修证，已经超越了时间的限制，佛陀的法身是存在于一切时中。
2．佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片光明。从青山的翠碧中，他体悟到佛性真如；从溪涧的涓流里，他验证了无我的真谛，感受了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。这说明佛陀所觉悟的，已经超越空间的有限性，遍一切处而常转法轮。
3．佛陀觉悟到世间上的烦恼、不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪瞋痴，以圣者的智慧来看，实在是百无聊赖，甚为可悯。
佛陀证悟到，生死无非是假相。众生随着业力，在生死之流中，生了又死、死了又生，常人不知，信以为实。其实，生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生，有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄。死亡，只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已，身体好比房子损坏了，换一个好身体，如此而已。
事实上，生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生怕死，乃“我执”在作祟，一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦，就会如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得到大解脱，获大自在。佛陀此时的心情，恰如《般若心经》的“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。
4．佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有对待、差别，虽是草木沙石，也具有菩提道种，皆为平等。佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死海中，佛陀证悟到人生也好，宇宙也好，一切都被包含于万法缘起的理则之中。所谓缘起，即待缘而起，没有独立性，恒常性；所谓缘起，即是物物之间，互为因缘，关系密切，人我本为一体，我和你非二，乃至一切万物皆无差别；生命彼此是贯穿在一起，融合在一起，彼此没有隔阂，没有障碍。
一切的生命皆由如来藏中所引发，菩提种中所生出，我即众生，众生即我，因为万物一体，心、佛、众生三无差别。我帮助你，非帮助你，而是爱护自己；我仇恨你，即仇恨自己，如果能够了解此理，则人人应该互相尊重，共容共成。佛陀由于证悟了实相，因此兴起大慈悲心、大平等心，可运用大智慧来救度和他一体不二的众生。
四、佛陀觉悟后的宗教体验
觉悟后的佛陀，如何享受他的般若生活，分为四点来说明：
（一）佛陀的一日生活
想象中佛陀一天的生活，或许如小说家笔下描写一般，驾着祥云紫雾，飞翔于天上人间，运用神力变大变小。其实，那是虚幻不实的神，而佛陀是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此：早上天尚未破晓即起，盥洗，然后打坐。或许有人会质疑：佛陀都已经成道了，还要打坐做什么？
佛法对于学佛的人，有两方面的受益，一为自受用，一为他受用。自受用，即在佛法中找到安止身心的法乐，也就是自度自利；他受用，即弘扬佛法，让佛法的法益普被于三根，是度人利他。能够在佛法中体会到自受用，必能植根深厚，虽经诋毁侮辱，遭到横逆迫害，也不会忘失道心，率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心，广度一切有情，则圣教可以推扬。
事实上，他受用即自受用，自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟，仍然在勤修禅定法门，此乃佛陀自受用的境界，在禅坐中和真理融合，享受无法言喻的禅悦寂静。然后，再以禅定中所证得的智慧慈悲，去教化众生，以收他受用之效。
佛陀禅坐之后，出门托钵。托钵的制度，在原始佛教僧团中，非常被重视。因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起，缁信以饭食来供养僧侣们的色身，僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命；一为财布施，一为法布施，财法二施，等无差别。
佛陀托钵毕，为供养的信徒说法，使他们于信施中，得闻清净法，生大欢喜心。然后返回精舍，食用托钵而来的供养，食毕，洗涤瓦钵，吸取清水，沐洗双足，整理衣单，铺好座位，然后安详入座。即使是圣者的佛陀，也很重视生活中的辛勤劳作，佛陀以身作则，为我们树立了一个典范。
佛陀打坐完毕，会集合比丘弟子们开示教诫，主要讲的是戒法律仪，使弟子们能够如法行止，维持僧团的清净和合。佛陀对弟子们开示之后，有些信徒由于清晨晚起，来不及供养佛陀，这时候，三五成群地把东西送到精舍，等待供养佛陀，佛陀接受他们的供养，同样慈悲地为这些信徒讲说佛法，使他们福慧双修。
信徒们离去之后，佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视，看看出家的弟子们如何精进修行，并且实时给予最适当的**，和解决他们的困难。佛陀的慈悲就像和风煦日，无私而普遍地照拂着每一个众生。接下来大约下午4时或5时，于是再盥洗、沐浴，然后静坐。
到了夜幕低垂，佛陀仍然不忘说法。**时分，把遭遇重大困难、问题重重，或者是烦恼深重、打不开心结的弟子，个别叫来，殷切地开导他们，佛陀的慈爱，仿佛春晖般的细腻，随时随地都关护着弟子。午夜时，大约晚上11～12时，佛陀在禅定中，为天人演说天乘之法，使他们生大信心，护持佛法。到了下半夜，相当于2～3时，佛陀或经行，或以右手托头，如弓状般吉祥而卧。这就是佛陀一天生活的概况。
佛陀的日常生活，粗观之，不是和我们的生活没有两样吗？佛陀和我们凡夫相同，也必须吃饭睡觉，也一样走路讲话。其实细察之，其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活，和我们凡夫计较纷争的生活，是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟，乃警示沙门释子，不忘常行清净戒法，即持戒波罗蜜；沿门托钵，使信众们得种福田，并为之说稀有之法，即布施波罗蜜；不分贵贱，次第乞食，不避侮蔑，普行劝化，即是忍辱波罗蜜；洗钵铺床，勤奋不怠，是精进波罗蜜；静坐冥思，观照空理，即禅定波罗蜜；这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活，即般若波罗蜜。佛陀所过的生活正是平等解脱、慈悲喜舍的六度生活。
我们凡夫也需要穿衣饮食，但是所表现的心态却大不相同。《阿含经》上说，有情众生以四种食物长养依身：一为摄养滋长形体之段食；二以衣裳、华盖、香油使肌肤接触之后，产生触喜、爱乐之事的触食；三为靠思念以忘饥的思食；四为以心识而支持身命的识食。经上又说圣贤有五种出世食：一为禅食，一为愿食，一为念食，一为解脱食，一为喜食。
根据《心地观经》的说法，三世诸佛出生于世间时，即为众生演说四食，但是，这四种都是有漏的世间食，只有法喜禅悦食才是圣贤所食的。我们食用一切，所持的是贪着、差别的心念，骄矜自满的态度。而佛陀每吃一口饭，则感念众生的恩泽大如须弥山；每踏出一步路，就想引导众生跨过茫茫苦海；每讲一句话，无不想将佛法贯穿众生的心房；佛陀沐浴，是为了洗净众生无始以来所熏染的尘垢；佛陀巡视教团，是希望众生能够早日成佛；佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦；无时不在随地随处行大慈悲。佛陀四十多年化他的生活中，每日仍然不忘独居冥思；从日常的一言一行中，呈现出不贪、不瞋、不妄求，无对待、无差别、无执着，真理合一的圣者境界。所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。佛陀的生活是多么的平实，而又不同于凡俗。
（二）佛陀如何应付困难和挫折
佛陀虽然过的是六度的生活，但是，佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。我们处世接物，遇到困难和挫折时，如何应付呢？是消极地逆来顺受，还是积极地排除困难呢？举例说明圣者的佛陀，是如何以他的智慧来排难解纷。
佛陀成道以后，受到国王乡绅们的供养固然很优厚，但是有时出去托钵，无人布施，空钵而回的例子也有。譬如有一个富人名叫阿耆达，到祗树给孤独园，聆听佛陀说法，看到佛陀相好庄严，生起大欢喜心，想请佛陀到自己的住处供养，于是请求佛陀说：“佛陀，请您到我住的地方，接受我的供养。”佛陀说：“你住的地方离开这里有一二百里，太远了。”“佛陀，我住的地方的确偏远了些，但是那里没有佛法，那里的大众需要您的法雨滋润。”“我的徒众很多，不便前往。”“佛陀，没有关系，我的住屋宽大，请比丘们一齐去，让我行布施吧！”佛陀看到阿耆达诚恳的邀请，为了不忍拂逆他的好意，于是答应他的请求。
阿耆达一看佛陀答应接受供养，满心欢喜地回去。回到家里，三朋两友力邀他参加宴会，并且建议把阿耆达家的花园布置得美轮美奂，共同举行舞会娱乐。阿耆达一时迷于玩乐，竟然把供养佛陀及佛陀弟子的事忘了，更甚的是，阿耆达还嘱咐仆人，舞会期间，一律不见访客，以免受到打扰。约定的日期终于到了，佛陀带领弟子来到阿耆达的家中，阿耆达和友人正在后花园鼓瑟作乐，仆佣也不敢进去通报，没有人招呼佛陀。佛陀无法可施，只好对弟子们说：“这户人家忘记约定，我们大家四散到各处去托钵吧。”
屋漏偏逢连夜雨，大家到处去托钵，不巧此地刚遭逢饥馑，民风浇薄，没有信仰，看到一群比丘手持钵盂来托钵，都紧闭门户，不愿意供养。三天过去了，五百弟子持钵出去，都是空钵而回。弟子们三天来粒米未食，佛陀也寸食未进，弟子们也还能忍耐。但是，关心佛陀的弟子非常着急，想尽办法托些食物来供养佛陀。最后，阿难尊者好不容易托到一些马吃剩的麦子，百般拜托另一户人家，将此半钵的马麦煮熟，然后亲自捧给佛陀食用。佛陀看看一群饥饿的弟子，不忍心独自享用马麦，于是叫弟子们坐下，共同来分享这半钵常人无法下咽而香味四溢的马麦。饥肠辘辘的弟子们分享佛德，吃到这珍肴美味，顿时饥饿全消，法喜充满，感谢地说：“佛陀，弟子们唯有依靠您的威德，才能渡过难关。”然后，大家欢欢喜喜地跟随佛陀回到精舍。
佛陀和弟子们返回精舍不久，阿耆达蓦然想起供养佛陀的事来。“唉呀！不得了！我要供养佛陀，佛陀光临了吗？”仆人回复他：“早就回去了！”阿耆达听了，赶快备办丰盛的物品，带着惭愧的心，到祗园精舍去向佛陀忏悔。佛陀看到一脸羞惭之色的阿耆达，温和地安慰他说：“没有关系，人难免会遗忘，事情已经过了，不必再耿耿于怀。”
佛陀的境界，早已超越世间的有无得失，丰富的供养牵动不了他的心，空无一物，甚至食非人之食，也不以为忤。佛陀在有无之中，已经证得有无一如、自性平等的境界。
佛陀所遭遇到的困难非常多，尤其是因弟子们而招来的麻烦，更是不少。譬如有一对男女青年已经订好婚约，并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼，准备带去给婆婆。饼刚刚做好，恰巧一位比丘来托钵，信仰虔诚的少女便把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享，由于香饼实在美味可口，没有食用到的比丘们，纷纷到少女家中托钵，少女又把要带去当礼物的饼全部供养比丘了。最后只好改变主意，明天再去会见婆婆。可是几天下来，比丘们天天来托钵取饼，少女始终无法成行，终于引起男方的误会，扬言说：“双方约好日子怎么不来呢？莫非想赖婚不成，既然你们如此没有诚意，我们就不要结婚吧！”男方不听女方解释，强行解除了婚约。
女方的父母把女儿因为供养比丘，而遭到被退婚的伤心事，一五一十地禀报佛陀。佛陀一听，立刻召集全体弟子，制定戒律，告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心，希望普天下有情人皆成眷属，非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的，这说明了佛陀是出世而不离人间的。
佛陀受到来自外道的迫害也很多。例如外道怂恿一位名叫孙陀利的女子，经常出入祗园精舍，以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道杀害，而嫁祸于僧团，但是，佛陀以大智慧使原凶就擒，洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击，真是不胜枚举，但丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害，并不能影响佛陀为教、为众生的悲心。佛陀最伤心的是来自于内部的不和，尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中，由于普遍摄纳，因此佛陀的弟子良莠不齐，有圣贤，也有愚劣。
僧团本是讲求六和无争的团体，但是根器比较顽劣的弟子，有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法，弟子们发生激烈的争执，互不相让，佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止争的感人故事。在种种艰难困厄之中，让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多，为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀，破和合僧。事实上，提婆达多认识不正确，佛陀是以如明月般的圣洁道德来领导僧团，这不是任何暴力或权势所能取代的。
提婆达多背叛了佛陀，并恶毒地对佛陀的弟子发出宣言：“你们跟随佛陀出家，现在佛陀已经渐渐老了，佛陀的僧团，苦行色彩越来越淡薄，若不认真修习苦行，怎能成道？我有阿阇世大王的护持，要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子，经不起提婆达多的**，也背叛佛陀，看风使舵投到提婆达多的团体。一心一意致力于组织清净无争的僧团，维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀，遇到这样的事，怎不伤怀？但是，佛陀哀而不怨，静静地开示弟子们说：“芭蕉的心如果长实了，就容易倒塌；骡马如果怀孕了，离死期就不远；小人如果得到太多的供养，享受的物质太丰富，道业就容易消失，失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴，自弃真理之门而不自知，而不是为个人的荣辱伤感。
跟随提婆达多的弟子，凶恶地发出狠话，要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶紧拿出棍棒保卫佛陀。佛陀一看弟子们准备动武，莞尔一笑，告诉大家说：“你们太傻了，成了佛陀的人，还需要用棍棒来保护吗？收起来，大家静坐念佛、念法、念僧吧。”佛陀的大弟子舍利弗尊者于是到对方那里，展开无碍的辩才，把背叛佛陀的弟子，甚至提婆达多的弟子都说服回来，归投佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子，不瞋不喜，只是淡然地说：“只要回头就是彼岸，大家精进，切莫放逸。”已经证悟无生的佛陀，是不会唾弃任何顽强的众生，佛陀只是担忧圣教衰微，众生随业轮回，时时兴起大悲心来救度沉沦。
除了内忧外患交迭而成的煎迫之外，佛陀一生所遭遇的坎坷，实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年，父王净饭王、姨母大爱道的涅槃，弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯，甚至释迦族的被灭，都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀，充满着人间的感情，面对生死无常，不是如草木般枯槁无情，只是佛陀是证悟真理，了脱生死的圣者，彻悟人有生老病死，分段往还，而法是恒常不变。一切的攻击伤害，对佛陀而言，都是进趋真理之途的逆增上缘。
（三）佛陀如何教化弟子
佛陀教化弟子，是依据弟子的根器，而给予种种不同的教化；好比医生视病人病情的不同，而施以各种药物。
佛陀对于能够依教奉行的弟子，耐心地给予**；对于不能依教奉行的弟子，也方便地加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行，了悟苦行的不究竟，但是弟子大迦叶喜好苦行，修持头陀，佛陀虽然不加以鼓励，但也不阻止，并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。另外像阿难尊者为佛陀姨母请愿，让女众出家之事，佛陀虽然不赞成，但也不会坚持己见，固执不采纳。
佛陀对弟子的爱护是细微的，再愚笨的弟子，佛陀也不厌其烦，谆谆教诲。在佛陀的弟子中，有一位名叫周利盘陀伽，脑筋鲁钝，看经典过目即忘。他懊恼异常，佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利盘陀伽遵照佛陀的指示，每天手持扫帚，一面认真地洒扫尘埃，一面用心地持念“拂尘除垢”，佛陀并不时地给予开示。日复一日，年岁推移，终于扫除内心的尘垢，重现智慧之光。
对于懈怠不知精进的弟子，佛陀激励他上进；对于操之过急，过分勇猛的弟子，佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘，是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性，乍入僧团，不适应沙门生活的清苦，加上他因过于精进，身体不支，一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿，于是就近取喻，告诉他说：“修行就像弹琴，琴弦拉得太紧容易断，放得太松则不能成音，如果不急不缓，就能弹出美妙的声音。修行也要不急不缓，恰到好处，才能持久有成。”
佛陀对于弟子的教化方法，常是观机逗教，应病予药。而所教化的对象，则不分贵贱、贫富，一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离，佛陀都慈悲纳受，让他们成为僧团中的一分子；佛陀曾经救度五百贼人，使其弃邪归正，信仰佛教；并智引三迦叶兄弟皈依正教。佛陀亦曾教导过妓女，使入正道；感化鬼子母，让她爱人子如己出。
佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女，佛陀举例说：一个父母生有七个孩子，六个身体健康，健壮如牛，只有第七个孩子体质羸弱，百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的，但是，对于病痛的孩子所付出的关爱，是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生，也是格外怜悯、体恤的。
又好比有三块田畦：第一块嘉禾累累；第二块由于缺水，果实苦涩；第三块则土壤贫瘠，荒草丛生。农民如果要开荒屯垦田园，一定先耕种第三块。常人因生病了，才需要医药诊治；幼童由于懵懂无知，才需要庠序之教；众生有了烦恼，才需要佛陀的慈光被照，法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒，是众生倾诉委屈、心事的良师。
佛陀如何摄化弟子呢？略而言之，约有四点：
1．以慈摄众：佛陀不辞辛苦为有病比丘看病，服侍其起居，为比丘煮粥疗饥，为目盲的弟子穿针缝衣，不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众，而以世间无以伦比的慈悲来摄众。
2．以法领众：佛陀不以权威武力来压迫大众，权威只能服人之面，而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范，其崇高的道德，伟大无匹的人格，使众生由衷生起恭敬，而心甘情愿接受他的领导。
3．以智教众：佛陀成道以后，四十余年间，昼夜六时、三周演说四谛、十二因缘妙法，并且善喻举例，以幽默轻松的口气，来开启弟子的迷津。
4．以法养众：佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生，而以禅悦法乐，来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日，而法喜是历久弥新，源远流长。
（四）佛陀如何享受宗教体验的生活
佛陀对于世界一切的享乐，已经断除贪恋之心，但是佛陀在宗教体验的生活之中，享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢？
1．以如生活：佛陀已证得真如法身，不为五尘所染，不随五欲而转，一切如如不动，而能应行世间，普度有情。如皓月映千江，自性本清净；似丽日悬天际，光明遍照耀；慈悲不减，智慧彰显，是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。
2．以缘行化：佛陀观十二缘生缘起之法，而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘，能度则度，毫不着意。佛经上说：“佛门虽广大，不度无缘人。”佛陀虽有种种神通，然不能度无缘之人。但以众生无尽，因缘不具足，更显出佛陀的慈悲无限，待缘而度一切众生。众生虽顽劣，不知亲近善法，但是佛陀则常垂双手，等待众生伸出求救的手，因缘聚集时，佛陀仍然不会放弃任何众生，而慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人，更扩而大之，“无缘大慈，同体大悲”普济一切有情；佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知的。
3．以智拥有：佛陀未出家前，拥有美满的家庭，显赫的功名，享用不尽的富贵。出家后，受到国王的优厚礼遇，檀信的虔诚爱敬，营建精舍道场，资具无缺；弟子入门者众，常随左右，集至高无上的荣耀于一身。但是，在佛陀心目中，这些东西好比浮云行空，瞬即消逝，不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来，还施于十方信众，随缘来、随缘去，恰似蜻蜓点水，了无余波，自在逍遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播，菩提道种的深植，这是无上智慧的拥有。佛法本自具足一切，佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝，这是千金难换、不增不减的真理融合。
4．以定安住：我们经过一天的忙累，需要温暖的家来安顿疲惫的身心；鸟儿觅食厌倦了，也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是脆弱的国土，必有毁坏的一日，什么才是永久无忧的安乐国？我们应该安住在哪儿才安然无恙呢？佛陀告诉我们一个去处，安住在禅定之中。
禅定的世界，是个“寂然不动，感而遂通”无住的活动世界，这里面充满无限的禅味，深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅风光，与宇宙天地俱在的永恒。
以上将佛陀的宗教体验，简单地分成数点说明。佛法如大海，如果能够得到一瓢水，也就受用不尽了。
1979年11月7日讲于台北“国父纪念馆”