《荀子·解蔽》

□故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。

圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。

是人就容易犯错误，而促使人犯错的最大原因，莫不在于看不清事物，或主观、或片面，有东西把我们的心给遮掩了。没有遮蔽都还要犯错呢，何况心有各种各样的蔽，黑白颠倒的事也在所难免了。

荀子老师很全面地帮我们分析了蔽是怎么造成的：心之所好能成为蔽，心之所恶也能成为蔽；只看到起始能成为蔽，只看到终结也能成为蔽；只看到远处能成为蔽，只看到近处更能成为蔽；博学有可能成为蔽，浅薄自然成为蔽；泥古不化是蔽，知今不知古当然也是蔽。

这样的例举太多了，一句话就是：世界上的事物都是有差异的，有差异就会互相形成蔽塞，这是人思想方法上的通病。

思想方法上的偏颇，坏处是很多的，所以，一般人都会学得中庸一些：不特别喜好一样东西，也不特别憎恶一样东西；不过分强调开始，也不过分强调结局；不偏重近，也不偏重远；不过分博大，也不过分浅近；不泥古，也不薄今。也就是说，他们考虑问题，要把各种不同的事物都排列出来，在中间建立一个正确的标准。说中庸也好，说适度也罢，人们这样做，就是为了减少错误。

达到这样的境界，其实是有方法的，那就是三个字：虚、壹、静。

《荀子·解蔽》

□人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。——知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙理矣。

虚，就是虚心。

按我的理解，这有两个层次。

其一，把心腾空，以便能装得下最重要的东西。现在我们来比较一下两个生活中常用的容器：一个是一斤装的酒瓶，一个是半两装的酒杯。我们喝白酒为了表现自己能喝，往往喜欢小杯，越小越好，往半两杯里倒一点点，差不多就满了。反过来，如果将半两酒倒入空的酒瓶，那么，它只是一点点，最多二十分之一，想要把酒瓶装满，那就要注入二十杯小酒。这里头就有一个生活哲理了，小的容易满，而大的不容易满，不容易满的原因很简单，就是因为酒瓶容量大。如果我们能常怀酒瓶之虚心而又有酒杯之忧满的话，那我们就会少犯不少错误。由酒瓶和酒杯两个容器可以类推出去，总之，是小和大的关系。把酒瓶腾空，就能装很多酒杯里的酒。

王阳明对他的学生黄直说：写文章思索并没有坏处，但写完了还常记在心里，就会被文章所牵累，心中有一个东西，这就不好了。

其二，把心夯实，不因为已经获得的而妨碍将要接受的新东西。人容易犯错，从一个角度讲是无知，而无知最大的原因是，只坚持和固守已有的东西，不去接受新鲜事物。他总以为，他已经很有知识了，能力很强了，他就是第一，这个单位这个部门这个行业，他就是老大。殊不知山外山楼外楼，强中更有强中手。学无止境、学海无涯，这些成语大概都是针对这种人的。从表面上来说，他未必不知道这样浅显的道理，但事实上他就是拒外，从内心拒外。人一生的最大罪过，除了自私自利外，大概就是自以为是了。比如，我们常常会遭到别人各种程度的攻击，往往会不由自主地反击，反击攻击者的缺点和错误。其实，哪个没有过失，假如苛求只有没有过失的人才有资格指责自己，那么我们终身就听不到别人的指责了。我们应该感谢那些指责过自己的人，因为是他们给自己带来了益处，至于他本身有没有错误，哪有那么多时间去计较呢？

把心腾空和把心夯实，角度不同，道理都一样，都是要虚，虚心。

壹，就是专一。这个专一和前面学习的专一有相似的地方，但更深入。

前面分析了虚的两个层次，这其实是解蔽的大前提。也就是说，你第一步必须要虚心，但虚心了也并不见得所有的事都成功了，它还需要“壹”，专一了，就能认识全面。打个比方。青原惟信禅师在法堂上，对众门人说：老僧三十年前未曾参禅时，见山就是山，见水就是水。待到后来，参禅悟道后，见山反不是山，见水也不是水。而今三十年过去了，身心已老，该休歇时，依然见山只是山，见水只是水。专一，大概就类似于禅师的第二阶段，见山不是山，见水不是水。因为他已经从一高一低自然境界山水的矛盾状态，进入到扫平高低不见自然山水的融合状态了。

释迦牟尼在山洞结跏趺坐，身无遮蔽，不避风雨，全体放下，摒除一切，从一日一食到七日一食，形如枯木，苦行六年，最后在菩提树下才有了彻底的醒悟。这样专一的程度非佛而不能有。所以，后来的悟禅修禅，都必须要求专一。

有一天，沃尔斯索普的一棵苹果树上落下一个苹果，恰巧砸到了牛顿的头上。他就想，苹果为什么向下掉而不向上去呢？这基本上是个傻问题，可是牛顿不这样想，他再结合他的研究想原理，终于发现了万有引力。所以，许多有成就的科学家都有这样的专一故事，专一才是他们成功的前提。

如果单纯从数字讲，能够掌握“一”的人便能获得“万”，一味追求“万”的人必然失去“一”，这是一对辩证关系。

静，就是平静。

静是更高一层次的。有了虚，有了壹，还要静，这样才能达到透彻的境界。要达到这样的境界，需要更多的修炼。

冷清寂寞的时候，可以表现出一个人的修养功夫；红火热闹的时候，往往也可以看出一个人的自制力量。

哲学大师王阳明曾经告诫他一个叫刘君亮的学生，因为他要去山中静坐。王老师对他说：你如果用厌弃外物的心去静中探求，反而会养成骄傲懒惰的习气；你如果不厌弃外物，又去静中存养，那就是好的。

那么，如何静中存养呢？依我的理解主要有两方面。

首先，要和自己的内心斗争。明人吕坤说，我们的身外有五个强敌：声色犬马，钱财利禄，名誉地位，忧患艰难，太平安逸；我们的内心也有五个强敌：憎恶愤怒，喜乐爱好，牵緾踌躇，狭隘争躁，积习惯癖。我们整天都会被这些内外的敌人扰害得神魂颠倒，需要勇气和强有力的克制才不会随波逐流。

其次，要学会舍得和放弃。这仍然属于人内心方面的。吕坤继续深有体会地说：我活了五十年，才体会到“五不争”的真味。有人问什么是“五不争”，我说：不和聚敛财产的人争富，不和醉心仕途的人争贵，不和夸耀文饰的人争名，不和怠慢轻傲的人争礼节，不和盛气凌人的人争是非！看看嘛，整一个不求上进的与世无争。可是，这样的与世无争，已经进入到上面那禅师的第三境界了：仍然是见山是山，见水是水。因为他看透了事物的本源。

好，现在让我们又回到荀子老师的课堂。

荀老师谆谆教诲我们：很多复杂的事情可以简单化处理，天下的事只有两种，用不对的分辨出正确的；用正确的分辨出不对的。这其实说的还是方法问题，有了是和非这两个参照物，才能非察是，是察非。

虚。壹。静。如果把它们当成人生修养必不可少的环节的话，还有一个词应该可以联系在一起：忏。忏，肯定连着悔，两字相联，大约有三个意思：悔过；乞求宽恕；表示重新做人。

佛教里对忏悔做过这样的比喻：忏悔就像浣洗陈年垢衣，一旦洗干净，可还衣服清白洁净。如同百千劫中，积下许多不善业，依靠佛法的力量思过，可以在一日之内将过错消除。

虚壹而静而忏，我们的人生一定会完整很多的。