药山惟俨禅师，山西人，俗姓韩。十七岁时依止西山慧照禅师出家，曾在石头希迁禅师座下密证心法、悟道，后参访马祖道一禅师而大彻大悟。四十一岁时入湖南药山，接化学人，所以又称“药山禅师”。

有一天，有一个学僧向他请示：“弟子生死大事未明，乞老师慈悲开示。”

药山禅师就说：“我对你讲一句是不困难，如果你能体会那还好，如果言下让你思量，那就是我的罪过；不如彼此都不要开口，免得互相拖累。”

学僧仍然不肯罢休，又问：“达摩祖师未到中国时，我们东土有祖师意否？”

药山禅师回答：“有。”

学僧又再问道：“我们东土既有祖师意，达摩祖师来此又做什么？”

药山禅师答：“只为有，所以来。”

学僧又再问：“老师平常不许学人看经，为什么老师自己却每天看经？”

药山禅师说：“我只是希望以经书遮遮眼睛而已，可是若换做是你，牛皮之厚也遮不住你的眼睛。”

学僧请药山禅师登座说法，药山禅师登座之后，一句话也没有说就下座了。

学僧问：“禅师为什么一句话都没有说就下座呢？”

药山禅师回答：“经有经师，论有论师，律有律师，怎么怪我呢？”

学僧终于言下大悟了。

养心法语

药山禅师所说的经师、论师、律师，他们都可以讲，可以说，唯有禅是不能讲、不能说，要离开语言文字，才能找到自己的心源。

药山禅师家风孤峻，独树一格，他经常用简单的语句回答你，要你体悟言外的玄机。禅，要在言外之言体悟，正是所谓“玄言玄语”、“机体机用”。他这种斩断的手法，有时候是肯定的，有时候是否定的，主要是让禅者在肯定和否定之外，找到一个安身立命的世界。