洞山良价禅师问云居道膺禅师说：“你不在禅堂里用功，跑到哪里去了？”

“我去爬山。”

“你去爬哪一座山？”

“没有一座山值得我爬！”

良价禅师追问：“你的意思是，所有的山你都已经爬过了？”

道膺禅师回答：“也并非如此。”

“那么你总得找一个出路啊！”

道膺禅师说：“没有出路。”

良价禅师再问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见呢？”

道膺禅师说：“如果我有出路，那我就跟老师隔山而住了。”

不久，良价禅师又一次问道膺禅师说：“你去哪里？”

道膺禅师还是回答：“我去爬山。”

“有没有爬到山顶呢？”

道膺禅师至诚地回答：“有！”

良价禅师再问：“山顶上有人吗？”

“没有！”

良价禅师用嘲笑的口吻说：“可见你根本就没有爬上山顶！”

道膺禅师反问：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”

良价禅师就问：“你为什么不暂住那里呢？”

道膺禅师说：“并非我不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”

良价禅师哈哈大笑：“我很早就怀疑，你早就到过那山上了。”

养心法语

山上究竟有人还是无人？云居禅师的答话似乎显得矛盾，其实这种说法在禅者并不矛盾。所谓“山”，是指五蕴山，就是我们的自我。“我”是由色、受、想、行、识这五蕴集聚而成。

五蕴山上哪里有真我呢？五蕴山上又哪里能准许我们常住呢？我们的身体，不会永远是我们的。在禅者眼中，有和无并不是对待的，有无只是一物两面，其间并无鸿沟。能把有无调和起来，认识中道，那才是禅者的智慧。