孟子自称“私淑于孔子”，又曾“学于子思之门人”，他主要从内在一面发展了孔子的仁学，并在此基础上对“仁义内在”作出了理论说明。所以，首先来看孟子对仁的理解。孟子关于仁的第一个命题是：“恻隐之心，仁也。”（《孟子·告子上》）以恻隐之心言仁是孟子仁学的独特之处。《说文》说：“恻，痛也。”赵岐注：“隐，痛也。”恻隐一词是表示对他人的不幸、危难境遇而产生的哀痛、同情之情。孟子认为，恻隐之心人皆有之，例如看见孩童要掉入井中，必然会产生怵惕恻隐之心，这种恻隐之心不是为了任何功利目的，而完全是情感的真实流露，将恻隐之心“扩而充之”即是仁。孟子也常以“不忍人之心”言仁：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”（《孟子·尽心下》）“不忍”和恻隐一样，都是对他人特殊境遇下的不幸而产生的哀痛、同情之情；“所忍”则是一般情境下的仁爱之情。孟子认为，仁实际是一种“以其不忍达于其所忍”的扩充过程，即把对特殊境遇下的恻隐、哀痛扩充起来，使之上升为一般情景和普遍意义上的仁民爱物的过程。

孔子言仁的一个重要特点，是以血缘宗法的孝悌为基点，通过层层外推，达到普遍意义的“泛爱众”，故有子将其概括为“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）。而孟子则把“恻隐之心”“不忍人之心”“不欲害人之心”看作仁的基础、根源，与孔子相比，无疑是一个重大变化。孟子言仁更多地倾注了对民众疾苦的同情和关注，如仁政、民本，而不仅仅是以维护宗法血缘为重心。孟子甚至对仁民和亲亲做了区分，把仁界定为对民众的一种普遍情感：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）“爱”是对于万物的一种情感，“仁”是对于民众的一种情感，“亲”是对于亲属的一种情感，三者互不相同，有严格的区别。对于一个君子来说，就是要由亲爱亲人达到仁爱民众，由仁爱民众达到泛爱万物。孟子把仁界定为对民众的真实情感，而与亲亲区分开来，表明他在一定程度上突破了宗法血缘的狭隘范围，赋予了仁更为广泛的社会内容。不过，孟子在提出以上富有创造性命题的同时，依然保留着一些旧的观念，如“亲亲，仁也”（同上）。“仁之实，事亲是也。”（《孟子·离娄上》）这说明，孟子一定程度上还是受到当时宗法血缘关系的影响，同时也有可能，后者是孟子早期继承前人的观点，前者则是孟子“四心”说形成后新的思想创造。

孟子关于仁另一个重要命题是：“仁，人心也。”恻隐之心意义上的仁，只是一种道德情感，相当于孔子的“仁者，爱人”。在孟子那里，与孔子的仁相当的则是后一命题中的仁，即“仁，人心也”意义下的仁。

心是孟子的一个重要概念。《孟子》一书中，心字共出现121次（三处用于人名的不计在内）。从这些场合的使用来看，心字的含义较复杂，它既指道德本心，如“良心”“本心”，也指具体的恻隐、羞恶等之心。那么，孟子“仁，人心也”是哪一种心呢？如果是指恻隐之心，那么，“仁，人心也”只是“恻隐之心，仁也”的重复，并没有新的内容；但如果是指道德本心，那么，仁就等同于道德主体心，并获得全新的含义。可见，对心的理解不同，对这一命题的理解也不同。我们认为，孟子这里所说的心是道德本心，即“良心”“本心”。这是因为，仁在孟子那里是一个非常重要的概念，它被看作人之为人的标准，被看作“道”。“仁者，人也，合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》）因此，“仁，人心也”的“心”显然不仅仅是指恻隐之心，而应该是指道德本心。这可由下面一段材料证明：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《孟子·公孙丑上》）恻隐、羞恶、辞让、是非之心合而构成人之为人，说明“仁，人心也”确实是针对道德本心而言，孟子的仁具有比恻隐之心更广泛的含义。此其一。

其次，孟子在提出“仁，人心也”之后，紧接着又谈到“求放心”的问题。“仁，人心也；义，人路也，舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！……学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子认为学问的根本就在于“求放心”。这里的“放心”当和本篇第八章的“放其良心”，第十章的“失其本心”同义，都是指道德本心。而“仁，人心也”与“求放心”实际说的是同一个心，都是指道德心。这里需要说明一点，孟子在“仁，人心也”之后，又提出“义，人路也”，似乎表示仁、义是一种并列的关系，仁并不包括义。实际情况并非如此，这只需要说明作为“人心”的仁与作为“人路”的义是一种什么关系就可以了。孟子义论的一个重要特点是将义归于主体心，把义看作主体心的外在表现。因此，这里的仁、义并不是并列关系而是从属关系。孟子的意思是，作为“人心”的仁具有高度的理性自觉，作为“人路”的义即来自仁，掌握了仁也就掌握了义。正因为如此，孟子只言“求放心”，而不言寻失路。

孟子通过“仁，人心也”的命题，将仁与主体的本心、良心等同起来，赋予仁丰富的内涵。了解孟子的仁先要了解孟子的心，了解了孟子的心也就了解了孟子的仁。首先，与孟子心有广义（良心、本心）、狭义（恻隐之心等）之分相应，孟子的仁也有广义、狭义之分。从狭义上说，仁只是恻隐之心；从广义上讲，仁则包括恻隐、羞恶、辞让、是非之心全体。从狭义上讲，仁只是“仁民爱物”之仁；从广义上说，仁则统摄仁、义、礼、智全体，既是情又是理，是道德情感与道德理性的统一。

其次，与孟子区分“四心”与道德本心相应，孟子的仁包含了由情及理，由恻隐、羞恶、是非、恭敬之心到仁、义、礼、智的全部发展过程。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也，人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）“端”字本作“耑”，许慎《说文解字》：“耑，物初生之题（题犹额也，端也）也，上象生形，下象其根也。”换言之，“端”即事物的萌芽、开始。“端”表明恻隐、羞恶、辞让、是非不是一种既定、完成的东西，从恻隐、羞恶、辞让、是非到仁、义、礼、智有一个生长、发展的过程，正如树苗到树木有一个生长、发展的过程一样。所以，孟子说“仁义礼智根于心”（《孟子·尽心上》），一个“根”字形象地说明了孟子思想的特点。

最后，孟子以心言仁，仁成为实践主体，成为道德实践的内在根源和动力，通过仁，孟子建立起自律的道德哲学。孟子对此有明确的说明：

舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。（《孟子·离娄下》）

自反而缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而不缩，虽千万人，吾往矣。（《孟子·公孙丑上》）

君子所性：仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。（《孟子·尽心上》）

“由仁义行，非行仁义”形象地说明道德活动的自律特征。在这里，仁义是内在的，而非外在的，它是道德行为的内在根源、动力，而不是外在目的。“自反而缩”属于知，是本心、良心的内在活动，“吾往矣”则属于行，是本心、良心的外在表现。在这里，知与行，内与外得到统一，而统一的基础则是仁、是心。“仁义礼智根于心”说明心的本质和结构，而“见于面，盎于背，施于四体”则表明此心又决定、影响了人们的气质、容貌以及行为，成为道德实践的根源和动力。孟子继承了孔子的仁，使之得到进一步发展，并大大地突出了主体的作用，反映了士的自觉、人格的独立和社会地位的提高。孟子提出“仁义内在”说，正是建立在他对仁的独特理解之上的。