唐宋时期，思孟的面貌又有新的变化，并随着道统说的出现，与道统结合在一起，成为儒家正统的代表和象征。与此相应，其地位也不断提高。汉魏以降，佛老流行，儒学衰微，逮至唐代，韩愈崇儒学，批佛老，首倡道统说：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以之传之舜，舜以之传之禹，禹以之传之汤，汤以之传之文武、周公，文武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。”[76]儒家的道自古以来就有一个传授系统，它从尧舜时代就已经开始，远比佛老久远，这一传授系统后经孔子传与孟子，孟子以后却不传。韩愈还注意到道统谱系内部的差别，他说：“由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。”[77]认为“由周公而上”，所重在于政事；“由周公而下”，孔子到孟子，所重在于思想学说。孔子之后，儒学已出现分化，形成不同的派别，“孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近；其后离散分处诸侯之国，又各以所能授弟子，原远而末益分……孟轲师子思，子思之学盖出曾子，自孔子没，群弟子莫不有书，独孟轲氏之传得其宗”[78]。这便将曾子、子思、孟子置于尧舜以来儒学道统传人的位置，认为曾子、子思、孟子一脉相承，得孔子之真传，处儒家之正统。所以严格说来，韩愈这里提出的主要还是一个谱系的概念，而不是学派的概念，但既然思孟之间存在学术上的授受（不一定是亲自的授受），又区别于孔门其他弟子，那么，将其看作一个学派便并非没有根据，只是韩愈还没有明确提出思孟学派的问题。

韩愈的道统说得到宋明理学家的普遍认可。“伊洛兴起，那时的学术风气又变了。他们看重‘教’更过于看重‘治’。因此他们特别提出《小戴记》中《大学》这一篇，也正为《大学》明白地主张把‘治国’、‘平天下’包括到‘正心’、‘诚意’的一条线上来。于是孟子和孔子更接近，周公和孔子则更疏远。在韩愈以前，常还是‘周孔’并称的，到伊洛以后，确然变成为‘孔孟’并称了……他们之更可看重者，也全在其内圣之德上，而不在其外王之道上。于是远从《尚书》‘十六字传心诀’，一线相传到孔孟，全都是‘圣学’，不再是‘王道’。”[79]因而，二程、朱熹都主张孔子之后，传播“圣学”的是曾子、子思、孟子：

孔子没，曾子之道日益光大。孔子没，传孔子之道者，曾子而已。曾子传之子思，子思传之孟子，孟子死，不得其传，至孟子而圣人之道益尊。[80]

人言今人只见曾子唯一贯之旨，遂得道统之传，此虽固然。但曾子平日是个刚毅有力量、壁立千仞底人，观其所谓“士不可以不弘毅”；“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”；“晋楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”底言语可见。虽是做工夫处比颜子觉粗，然缘他资质刚毅，先自把捉得定，故得卒传夫子之道。后来有子思、孟子，其传亦永远。[81]

二程、朱熹不仅肯定了曾子、子思、孟子的传授系统，还将《大学》《中庸》从《礼记》中独立出来，与《论语》《孟子》一起合为四书，其中《中庸》为子思所作，《大学》为孔子之传而曾子“作为传义以发其意”。这样理学家所推崇的四书便成为孔、曾、思、孟的传世文献，儒家道统的经典依据，而二程、朱熹等理学家也以承继道统自任，一部宋明理学史某种意义上即是对儒家道统重新理解、阐释的历史。由于二程、朱熹等理学家主要是用道统看问题，而道统论并非一种历史观，而是一种文化观，其所关注的不是具体的历史事实，而是一脉相承的文化精神，所以他们不是把从孔子到孟子看作一个历史的发展过程，不注重其内部思想的分歧、差异，而是认为孔、曾、思、孟“一以贯之”，传递着相同的“道”。这个“道”，他们认为主要是仁义的问题，是“性与天道”的问题，并以各自的理论形式对其做了重新阐释和发挥，形成理学、心学的不同派别。不过，这一时期还是出现了一些新的情况，首先是突出、强调子思、孟子维护儒学正统，使孔子之道不坠于后世。如，“古之善言性者莫如仲尼，仲尼圣之粹者也。仲尼而下莫如子思，子思学仲尼者也。其次莫如孟轲，孟轲学子思者也”[82]。“传经为难。如圣人之后才百年，传之已差。圣人之学，若非子思、孟子，则几乎息矣。道何尝息？只是人不由之。道非亡也，幽、厉不由也。”[83]“自孔子没，则诸子已有不能尽得其传者，于是子思、孟子又为之阐幽、明微、着嫌、辨似，而后孔氏之道历万世而亡敝。”[84]“昔孔子历聘天下，从游三千，然非后世子思、孟子，则不能发明其盛。盖阳之畅也，暮春日之显也。”[85]

一些学者还指出，子思、孟子对孔子的思想有进一步的深化、发展。例如，“圣人教人，大概只是说孝弟、忠信，日用常行底话。人能就上面做将去，则心之放者自收，性之昏者自著，如心、性等字，到子思、孟子方说得详”[86]。“《论语》止言‘主忠信’，不言‘诚’，至子思、孟子然后言‘诚’。盖‘诚’指全体而言，‘忠信’指用功处而言……故孔子虽不言诚，但欲人于忠信上着力，忠信无不尽，则诚在其中矣。孔子教人大抵只就行处说，行到尽处自知。诚则本源，子思、孟子则并本源发出以示人，其义一也。”[87]孔子的一些思想被子思、孟子进一步哲学化、概念化，给予了理论的解释和说明，尽管“其义一也”，精神实质仍是一致的。

与之相应，这一时期出现了“思孟之学”“子思、孟子之学”等用法。如，“虽非知思孟之学者，而其文自圆”[88]。“推明子思、孟子不传之绝学。”[89]“子产之惠，卞庄子之勇，莫不具论其所以然者，下逮子思、孟子之学，亦莫不然。”[90]“虽子思、孟轲之学，吕望、伊挚之能，许由、伯夷之髙，亦氓逮之而已矣。”[91]“或谓卿妄以道自任，明知思孟之学，故为排之，以自继仲尼之统。”[92]此外像“得子思、孟轲之旨”[93]，“合子思、孟子相传之要”，“子思、孟轲之所讽道”[94]，表达的也是同样的意思。所以这里的“思孟之学”或“子思、孟子之学”显然即子思、孟子所传之思想学说，它与后世思孟学派的用法虽然有侧重的不同，但二者已较为接近了。

不过由于理学家主要也是从道统谱系看问题，而孔子之后道统之传递，除子思、孟子外，还有曾子这一环节，所以一些学者提出，思孟之学实际是“曾子之学”。如，“斯道之传惟曾子得之，子思、孟子之学，曾子之学也”[95]。“参也鲁。然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足之时之言，可见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。”[96]“皆其学”即皆曾子之学。朱熹亦说：“曾子刚毅，立得墙壁在，而后可传之子思、孟子。”[97]肯定子思、孟子所传是曾子之学。从这里可以看出，当时的学者可能已意识到，曾子、子思、孟子本身是独立的学派，有各自的弟子徒众，但他们之间既存在学术的授受，又同处于道统谱系之中，所以又可以将他们联系在一起。从溯源的角度，可称为曾子之学；从发展的角度，可归于思孟之学。此外像“孔曾思孟之学”（明冯存予《四书疑思录》卷二：“与讲孔曾思孟之学”）、“曾子、子思、孟子之学”（宋黄震《黄氏日抄》卷四十二：“今日所讲，正曾子、子思、孟子之学，其于子张、子夏初何预耶”）等用法，反映的也是类似的情况。

理学家将思孟看成道统的传递者，而这一道统又主要是仁义的问题、心性的问题，这一看法在当时已受到一些学者的非议。如南宋学者叶适提出，“孔子殁，或言传之曾子，曾子传子思，子思传孟子。案孔子自‘德行颜渊’而下十人无曾子，曰‘参也鲁’。若孔子晚岁，独进曾子，或曾子于孔子殁后，德加尊，行加修，独任孔子之道，然无明据”[98]。曾子在孔孟中地位并不高，说他晚年独得孔子之传，并无根据。他还认为，曾子以“忠恕”解“一以贯之”，并没有得到孔子的认可，未必符合原义，只能算是个人的理解。“以为曾子自传其所得之道则可，以为得孔子之道而传之则不可。自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子所传皆一道。孔子以教其徒，而所授各不同。以为虽不同，而皆受之孔子则可，以为尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子独受而传之人，大不可也。”[99]所以，说孔子传道于曾子，曾子又传于子思、孟子并无事实根据。叶适还非常重视孔子对颜回所讲“克己复礼为仁”一语，认为它才真正是孔子所传之道：

孔子尝告曾子“吾道一以贯之”，曾子既“唯”之，而自以为忠恕。案：孔子告颜子“一日克己复礼，天下归仁焉”。盖己不必是，人不必非。克己以尽物可也。若动容貌而远暴慢，正颜色而近信，出辞气而远鄙倍，则专以己为是，以人为非，而克与未克，归与不归，皆不可知，但以己形物而已。且其言谓君子所贵乎道者三，而笾豆之事则有司存。尊其所贵，忽其所贱，又与一贯之指不合。故曰：非得孔子之道而传之也。”（《习学记言》卷十三）

“克己复礼”是以外在的礼仪为实践原则，“盖欲此身常行于度数折旋之中”。而曾子临终前告诉孟敬子的仅有“动容貌、正颜色、出辞气，三事而已”（《论语·泰伯》），对于“度数折旋”等外在礼仪则有所忽略。所以“曾子之学，以身为本，容色、辞气之外不暇问，于大道多遗略，未可谓至”。既然曾子并不曾得道，那么，说孔子传曾子，曾子传子思，子思传孟子，自然就没有了根据。宋明理学家除《四书》外，还特别重视《易传》一书，作为其阐发道德性命的经典依据。而叶适仅“信《彖》、《象》、《系辞》为孔氏作无疑，至所谓上下《系》、《文言》、《序卦》，文义重复，浅深失中，与《彖》、《象》、《系辞》异，而亦附之孔氏者，妄也”[100]。他分析了二程等人推崇思孟的原因，认为是出于与佛老争正统的需要。“本朝承平时，禅说尤炽”，“其间豪杰之士有欲修明吾说以胜之者，而周、张、二程出焉，自谓出入于佛老甚久矣，而曰吾道固有之矣”。“及其启教后学，于子思、孟子之新说奇论，皆特发明之，大抵欲抑浮屠之锋锐，而示吾所有之道若此。然不悟十翼非孔子作，则道之本统晦矣。”[101]二程等人既然并不真正理解“道之本统”，那么，他们通过子思、孟子以及《易传》所构造的儒家道统便虚妄不实，没有了根据。可见，即使在宋明理学占统治地位的时代，在对思孟的理解上也存在着不同的看法。