“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”——《道德经·第十三章》

【释义】

什么是“宠辱若惊”呢？恩宠是上对下给予的额外的恩赐，所以受宠者就会感到震惊；如果失去了额外赐予，也会因为失宠受辱而感到震惊。这就是“宠辱若惊”的意思。

【智慧解析】

宠，是得意的总表象；辱，是失意的总代号。老子认为，得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁哀伤。这里面有哲理，即得失界限不会永远不变，一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得的情况都是经常发生的。意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。

“荣辱毁誉不上心”，就要“宠辱不惊，去留无意”。当一个人在成名、成功的时候，没有“宠辱不惊，去留无意”的真修养，便会欣喜若狂、喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形。

例如在清朝前期的科举时期，民间相传一则笑话，便是很好的说明。

有一个老童生，每次考试都不中。但他已经步入中年了，因此心中十分着急。这一次正好与儿子同科应考。到了放榜的那一天，儿子看榜回来，知道已经录取，赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说：“父亲，我已考取了！”父亲在房里一听，便大声呵斥说：“考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大呼小叫！”儿子一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：“父亲，你也考取了！”父亲一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说：“你为什么不先说？”他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢！

这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个真实写照。

有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，在官场、商场和情场上是最明显的。以男女的情场而言，众所周知唐明皇最先宠爱的梅妃，后来遭受冷落，被幽禁在长门永巷之中，要想再见一面都不可能。世间有多少痴男怨女，因此一结而不能解脱，于是构成了无数哀艳恋情的文学作品！

还有的人在荣誉宠禄面前也许能经得起考验，但他未必能经受得住屈辱和打击。所谓“富贵不能**，威武不能屈”，“宁为玉碎，不为瓦全”，“士可杀不可辱”等，都是对古往今来那些豪杰英雄的赞美。面对邪恶，为了正义，宁死不屈，这就是至高无上的荣誉。但在特殊情况下，“忍辱”也是为了真理和正义，为了更多地赢得荣誉。这就是“忍辱负重”。

《红岩》中的华子良，装疯卖傻那么多年，他遭到敌人侮辱，也遭到自己同志的轻蔑，为的就是要在关键时刻营救战友。这类人确实是“特殊材料制成的”，是多少凡夫俗子望尘莫及的，其荣辱观同样伟大高尚。

人只有卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。这需要有一颗平常心，不以物喜，不以己悲，才会让人内心安宁。

唐高宗时，大臣卢承庆专门负责对官员进行政绩考核。被考核人中有一名粮草督运官，在一次运粮途中突遇暴风，粮食几乎全被吹光了。卢承庆便给这个运粮官以“监运损粮考中下”的鉴定。谁知这位运粮官神态怡然，一副无所谓的样子，脚步轻盈地出了官府。卢承庆见此认为这位运粮官有雅量，马上将他召回，随后将评语改为“非力所能及考中中”。可是，这位运粮官仍然不喜不愧，也不感恩致谢。可见，这位运粮官真是拥有了一颗平常心。

所以，道家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如、顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉霞光万道，那所谓的“给点光亮就觉灿烂”是不可取的。

聪明的人对一切事物的态度是无可无不可，宠辱不惊。就像古人阮籍所说“布衣可终身，宠禄岂足赖”，一切都不过是过眼烟云，荣誉已成为过去时，不值得夸耀，更不足以留恋。另一种人，也肯辛勤耕耘，但却经不住玫瑰花的**，有了点荣誉、地位，就沾沾自喜，飘飘欲仙，甚至以此为资本，争这要那，不能自持。这些人往往被名誉地位冲昏了头脑，忘乎所以。

孔子说：“天下有道则见，无道则隐”。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样一来，既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。有时在利害与人格发生矛盾时，则以保全人格为最高原则，不以物而失性、失人格，如果放弃人格而趋利避害，即使一时得意，却要长久地受良心谴责。

现实生活中，每个人都可能有一两次这样的经验和体会，当你放弃利害、保全人格时，那种欣喜愉悦是发自肺腑的、淋漓尽致的。一个坦坦****、人格纯洁的人，他的心是宁静安逸的，而蝇营狗苟的小人的心境则永远是风雨飘摇的。

我们现在的一切，都可能因时空转换而发生变化，所以要把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。

顺应规律，自然生活“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。”——《道德经·第一章》

【释义】

道，可以言说的道，就不是永恒之道的真实概念；名，凡是可用来命名的名，就不是永恒不变的名。无是天地形成的本始；有是万物创生的根源。

【智慧解析】

“道可道，非常道；名可名，非常名。”这　12个字是《道德经》八十一章中第一章的第一句话，是老子写《道德经》的开宗明义之句，如果这第一句话没有弄清楚，那么，以下整本《道德经》就不能好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。

在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》里面，老子的原文是：“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”后来，为了避讳汉文帝刘恒的名字，“恒”就改为了“常”。老子首句，玄机四伏，充分表达了中国语言的无穷魅力和智慧。古文断句，传统上称之为“句读”。断句的不同，其解释大相径庭。老子首句常见的断句是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”或者：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”学者董子竹在　2002年出版的《老子我说》中这样断句：“道可、道非、常道。名可、名非、常名。”这是道教太乙派内部口授老子篇首的断句法，董子竹当初闻听这样的断句，如醍醐灌顶，茅塞顿开。

那么，这句话该如何理解呢？在老子的哲学体系中，“道”不仅是其哲学的总称，也是其研究对象的代名词。这个“道”是什么呢？老子认为，“道”并非固定形式，亦非常形，既是对世界的抽象认知，又是对具体事物具体分析的活的思维。所以，“道”是虚无，是无法说清楚、讲明白的。老子说，要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了。他要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子提醒我们注意的是这真正恒久存在的大道，不要被眼前的可道可名所蒙蔽。

“道”，在老子眼中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物形态中的。不同的事物有不同的形态，因此物与物往往是以形态来区别的，而不同形态的事物又往往体现不同的规律性。

老子十分清楚地抓住了一个最普遍、最具根本性的问题：世间一切事物的生存、发展和消亡，无不是在时间、空间及环境等外界要素的作用下，按照自己的方式来完成其过程的。当然，不是老子不承认有精神世界，老子不但承认而且还特别看重它，只不过老子把精神世界和客观世界分开对待而已。因为客观世界属于万物，而精神世界只属于人类这一特殊群体。

其实，老子是在告诫我们，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然、顺应人情，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。听任自然、顺应原本，这是老子思想的主旨之一。

顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：

顺其原本，安邦不可专制；

顺其原本，当官不可强权；

顺其原本，争利不可豪夺；

顺其原本，为名不可巧取；

顺其原本，求偶不可硬拧；

顺其原本，交友不可勉强；

顺其原本，美化不可矫揉；

顺其原本，文章不可造作。

这里，大至安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。

顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”，“六根清净”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行才行，而且还未必能修成正果。听任自然、顺应原本正如我们找朋友。是要找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？

有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻。可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会料理家务，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，找吃得开的、玩得转的，可是这样的女人重业不重家，苦恼的正是没有一个任劳任怨地站在成功女人后面的男人，有哪个愿意做个“家庭妇男”？

永远会有条件更好的人出现，但他（她）不见得就适合你，所以要全面衡量，选一个最适合你的人，而不一定是最优秀的那个人。

比如，两个很恩爱的情侣，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；

比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；又比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地擦肩而过没有留下一个电话。

这些，都是错过的美丽风景，这其实就是命运，是自然之“道”。

也许有人会很伤心，其实，大可不必。在老子的眼里，命运其实就是自然，是人的境遇。错过花，或许能收获雨；放下错过的伤痛，或许会收获更多的快乐。

人生是需要随时面临选择与放弃的，不放下过去的伤痛，就永远无法尝试新的快乐；不埋葬旧的记忆，就无法面对新的开始。你有所选择，同时，你就有所失去。大自然的法则就是如此。许多事情，总是在经历过以后才会懂得。亦如人们不要去强求那些不属于自己的东西一样，要学会顺其自然。违背规律去办事或者生活，就会步步艰难；学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。