【原文】

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”

先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出人无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”

【译文】

薛侃问：“持守志向犹如心痛。一心都在痛苦上思考，哪有心思说闲话管闲事呢？”

先生说：“初学时这样用功也很好，但必须明白意志的生发与作用是‘出入无时，莫知其乡’的。心中的神明原是如此，所用功夫才有着落。如果只是死守志向，恐怕在功夫上又会出现问题。”

【原文】

侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”

先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”

曰：“何谓知学？”

曰：“且道为何而学？学个甚？”

曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”

曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐这些私意认不真。”

曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心，人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”

【译文】

薛侃问：“只注重修养本性而不注重学习研究，把私欲认作天理，怎么办呢？”

先生说：“人应当知道如何学习。学习研究，也是修养本性。不学习研究，只是修养本性的心志不真切。”

薛侃说：“什么是知学？”

先生说：“你且说说为什么要求学？学些什么？”

薛侃说：“曾经听闻先生教诲，求学是学习存养天理。心的本体，就是天理。体会认知天理，就是要自己心底没有私意。”

先生说：“既然这样，那只需克除私心私意就可以了，又愁什么辨认不清天理私欲？”

薛侃说：“正是担心对这些私意认不真切。”

先生说：“终究还是志向不够真切。志向真切了，目视耳听的都在这里，哪有认不真切的道理呢？分辨是非的能力，人人都有，不需要向外寻求。讲求学问也只是体会自己心中所见到的，不是到心外寻求其他的见识。”

【原文】

先生问在坐之友：“比来工夫何似？”

一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”

二友惘然，请是。先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”

【译文】

先生问在座的学友，最近求学功夫有何进展？

一位学友以内心清虚明亮比喻。先生说：“这是说表面景象。”一位学友讲述现在和从前的异同。先生说：“这是说效果。”

两位学友感到迷惘，向先生请教。先生说：“我等现在用功，就是要使为善之心真切。善心真切，见到善事就会贴近，有了过错即改正，这才是真切的功夫。像这样，私欲就日渐消除，天理就日渐明朗。如果只管寻求表面景象，言说功用成果，这却是助长向外寻求的毛病了，不是求学的真正功夫。”

【原文】

朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”

【译文】

学友们看书，常常批评指摘朱熹先生的学论。先生说：“这是故意挑毛病，是错误的。我的学说与朱子的常有不同，在学习入门的地方有毫厘千里的区别，不得不分辨清楚。然而我的心和朱熹先生的心，未尝有什么不同。譬如说朱熹先生将其他文义解释得明晰妥当的地方，我又怎能改动一字呢？”

【原文】

希渊①问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”

先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒②，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色而不在分两，所以为圣者，在纯乎天而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’③者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成，成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行。其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”

时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”

先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒！何等简易！”

【注释】

①希渊，蔡宗兖之字，山阴人。正德进士。守仁以教授奉母，孤介不为当道所喜，辄思弃去守仁以为伤于急迫，乃止。有《蔡氏律同》。

②镒，古代重量单位。一镒合二十两，一说为二十四两。——编者注

③《孟子·告子》篇云：“曹交问曰：‘人皆可以为尧、舜有诸？’孟子曰：‘然。’”此或古语，或孟子所尝言也。

【译文】

蔡希渊问：“圣人的境界可以通过学习而达到，然而伯夷、伊尹与孔子相比，他们的才力终究有所欠缺，却同样被称作圣人，这是为什么呢？”

先生说：“圣人之所以为圣人，只是因为他们的心中纯粹都是天理，而没有掺杂私欲。就像纯金之所以是纯金，只是因为它的成色足，而没有掺杂铜铅。人到了纯粹天理的境界才会成为圣人，金到了足够好的成色才是纯金。然而圣人的才力，也有大小之分，就像金的分量有轻有重。尧、舜如同几万镒重的金，文王、孔子如同九千镒重的金，夏禹、商汤、武王如同七八千镒重的金，伯夷、伊尹如同四五千镒重的金。他们的才学和能力虽然不同，然而纯粹天理的心相同，都可以称为圣人，就像分量虽然不同，然而成色相同，都可以称为纯金。将五千镒金放入几万镒金中，它们的成色相同。将伯夷、伊尹和尧帝、孔子放在一起，他们内心的纯粹天理是相同的。因此之所以被称为纯金，在于它们的成色好，而不在分量多少。之所以是圣人，在于他们内心的纯粹天理，而不在于才力的大小。所以即使是一介凡人，只要愿意学习，使自己内心纯粹天理，那么也可以成为圣人。如同一两重的金子，与万镒之金相比，分量虽然差别极大，然而就成色来看，则没有什么区别。因此说‘常人都可以成为尧舜’，就是这样。学者学习圣人，不过是驱除私欲而存养天理而已，如同炼金追求足够的成色。金子的成色区别不大，那么锤锻炼金的功夫可以节省，而功效容易达成，成色越差，锤锻炼金越难。人的气质，清澈混浊杂而不一，有平常人之上、平常人之下的区别。对于道行来说，有生知安行、学知利行的区别。天资在平常人之下的人，必须是别人一分努力，自己百分努力，别人十分努力，自己千分努力，最后取得的成功才会是相同的。后世的人不知道成就圣人的根本在于纯粹天理，却专在知识才能上努力来寻求成为圣人的途径，以为圣人就是无所不知，无所不能，必须将圣人的许多知识才能逐一学会才行，因此不着手在天理上下功夫，而只是白白浪费精力，在书册上钻研，在名物上考据，在行为上模仿。得到的知识越广博，而私欲越发增长，才力越高，天理越被蒙蔽。正如同看见别人拥有万镒纯金，不去着手锻炼成色，以求不比对方金子的精纯度差，反而只妄想在分量上比肩，务必与对方的万镒之重相同，将锡铅铜铁混杂在一起投入冶炼，分两越增长，成色越低下，等炼到最后，就不再有金子了。”

当时，徐爱在一旁说道：“先生这个比喻，足以打破现在儒者唯恐学问混乱的疑惑，对于后世学者大有功绩。”

先生又说：“我们用功学习，只追求日渐减少，不追求日渐增加。减少一分私欲，就是恢复一分天理，多么轻快洒脱啊！多么简单易行啊！”

【原文】

士德①问曰：“‘格物’之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”

先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’②，又谓‘虽读得书，何益于吾事’③，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’④，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及处，他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”

【注释】

①士德，杨骥，潮州人。与兄士鸣，皆为粤中王门诸子之贤者。

②答黄直卿书中语。定本，言朱熹所改定之《大学》也。

③《签吕子约书》中语。

④《答何叔京书》中语。

【译文】

杨士德问道：“‘格物’的学说，正像先生所教诲的，清楚简易，人人都能懂。为何朱熹先生聪明绝世，对于‘格物’反而有不清楚的地方，这是为什么呢？”

先生说：“朱熹先生的精神气魄伟大，他早年就计划要做继往开来的学问事业，因此一向只在考证著述上用功。如果先切合自身进行修养，自然没有时间顾及这些。待到德行盛大后，如果开始忧虑道行的晦暗不明，就像孔子退而修订‘六经’，删繁就简，以开导启示后来学者，也大概不需要什么考证。朱熹先生早年就著述了许多书，到晚年时才后悔下颠倒了功夫。”

杨士德说：“朱熹先生晚年的悔悟，例如他说‘向来定本之悟’，又说‘虽读得书，何益于吾事’，又说‘此与守书籍，泥言语，全无交步’，这是他到了晚年才后悔从前用功错误，才去切合自己进行修养。”

先生说：“是的。这是朱熹先生不能被别人赶上的地方。他的才能大，一经悔悟就能转变，可惜不久之后就去世了，平日里许多错处都没能来得及改正。”

【原文】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’①，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正②。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”

伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除③，是甚么心？”

【注释】

①《书经·洪范》篇曰：“无有作好，尊王之道；无有作恶，尊王之路。”作好，乱为私好也。作恶，乱为私恶也。尊王之道，言遵循先王之正道也。

②语出《大学》。“所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。’”

③程颢云：“周茂叔窗前草不除去。问之，云：‘与自家意思一般。’”