【译文】

有人问：“王通是什么样的人？”

先生说：“王通差不多是一位‘已经具备圣人的基本条件，只是在某些方面还有些逊色’的人了，可惜他去世得太早。”

那人问：“他怎么又有续仿经书的过错呢？”

先生说：“续仿经书也不能完全说是过错。”

那人继续问。过了很久，先生说：“通过王通这件事我更能体会到‘良工心独苦’的含义了。”

【原文】

“许鲁斋谓儒者以治生为先之说，亦误人。①”

【注释】

①许鲁斋，名衡，字仲平，元河内人。幼有异质，稍长，嗜学如饥渴。及读程朱书，益大有得。善教人，贵贱不肖皆乐从之。学者称鲁斋先生。有《读易私言》《鲁斋心法》《遗书》。尝曰：“学者治生最为先务。苟生理不足，则于为学之道有所妨。彼旁求妄进，及作官谋利者，殆亦窘于生理所致。士君子当以务农为主，商贾虽逐末，果处之不失义理，或以姑济一时，亦无不可。”

【译文】

先生说：“许仲平关于儒者以谋生优先的学说，贻误了很多人。”

【原文】

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

【译文】

有人向先生请教道家所说的元气、元神、元精究竟是什么。

先生说：“这三个是同一件事。流行就是气，凝聚就是精，妙用就是神。”

【原文】

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”

【译文】

先生说：“喜、怒、哀、乐，它们的本体原是中正平和的，只是自己有些别的想法，所以便会过度或者不及，就是私欲的表现。”

【原文】

问“哭则不歌”①。

先生曰：“圣人心体，自然如此。”

【注释】

①《论语·述而》篇记孔子性习云：“子于是日哭则不歌。”

【译文】

有人问：“‘哭过当天就不再唱歌’，应该怎么理解呢？”

先生说：‘圣人的心体，自然如此。”

【原文】

“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【译文】

先生说：“屏除私欲务必彻底扫除干净，一丝一毫都不存留才可以。有一点私欲存留．那么其他的恶念就会接踵而至。”

【原文】

问《律吕新书》①。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞②或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”

【注释】

①《律吕新书》，宋蔡元定撰。元定为朱熹弟子，熹称其理会乐律，推许甚至。《四库总目》据朱熹本书序文语气，疑师弟相与共成之。

②古者以葭莩之灰实于律管，以占气候。如冬至节，律中黄钟之宫，则黄钟管之葭灰飞动。

【译文】

有人问《律吕新书》怎么样。

先生说：“学者应当致力于根本，不然将音乐律数算得再熟也没有用，心中必须首先具备礼乐的根本才可以。就像这本书中说的，常用乐管来观察节气，然而到了冬至，乐管灰尘的飞散，只有先后短暂的差别，怎么知道哪个是冬至的正点呢？必须自己心中先明晓冬至的时刻才可以。这就有不通的地方。学者必须先从礼乐根本上用功。”

【原文】

曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之‘格物’，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【译文】

徐爱说：“心就像镜子。圣人的心如同明镜，常人的心如同暗镜。朱熹‘格物’的学说，如同照镜子，只在照上下功夫，不知道镜子本身昏暗不清，怎么能照得清楚呢？先生的‘格物’学说，就如同打磨镜子使它明亮，在打磨上下功夫，镜子明亮之后也不会耽误照物。”

【原文】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”

【译文】

有人向先生请教道的精粗问题。

先生说：“道没有精粗，人们对道的认识有精粗之别。比如这间房子，人刚进来的时候，只看得到一个大致轮廓。待得久了，房柱、墙壁之类，逐一都能看得清楚。再久一些，房柱上的篆刻，也能看清楚了。然而其实这只是同一间房子而已。”

【原文】

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为己知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

【译文】

先生说：“最近相见的时候，各位的疑问变少了。为什么呢？人不用功，无不自以为已经明白怎样做学问了，以为照以前的方法就可以。却不知道私欲日积月累，就像地上的尘土，一天不扫，就又多了一层。踏实用功，就可以明白道的无穷无尽，越探究越深入，一定要达到精细纯洁，没有一点不透彻的地步才可以。”

【原文】

问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存，己知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

【译文】

有人问：“《大学》中说，完全认知了之后才可以谈及诚意。现在天理私欲还没完全弄明白，怎么能在克己上用功呢？”

先生说：“人如果真的踏实践行不断用功，那么心中对天理精深微妙的认识，就能够逐日增进，对私欲细小隐微的认识，也能够逐日增进。如果不在克己上下功夫，整天也就是说些空话而已，终究无法看到天理，终究也不能克制私欲。这就像人们走路，走一段路，方才认得一段路，走到岔路口，有疑惑就询问，问了再走，这样才能逐渐到达要去的地方。现在的人不肯存养已知的天理，不肯屏除已知的私欲，却只管发愁不能完全知道的事，只管说空话，有什么好处呢？等到克得没有私欲可克，再发愁不能完全知道的事，也为时不晚。”

【原文】

问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可。谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【译文】

有人问：“道只有一个。古人谈论道，见解往往不同，求道是否也有要领呢？”

先生说：“道没有具体的方向和形体，不可执着。拘泥于文义，想从中求道，离道的本意就远了。现在的人只说天，其实哪里见过天呢？认为日、月、风、雷是天，是不对的，认为人、物、草、木不是天，也是不对的。道就是天，如果能认识到这一点，什么都是道。人仅凭一己之见，认定道就是这样，所以道才有所不同。如果知道要向深处探求，认识了自己的本心，那么就无时无处不是这个道，古今交错，不分始终，又有什么异同？心就是道，道就是天，明白了心也就知道、知天了。”

先生又说：“各位要想实际看到这个道，必须从自己心中体会认识，不是到心外去寻求，这样才可能有所发现。”

【原文】

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’①。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

【注释】

①语出《大学》。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

【译文】

有人问：“事物的名称、实物、仪则、数目，需要预先研究吗？”

先生说：“人只要能存养自己的心体，那么就已经包含这些了。倘若心体存养已达到了‘未发之中’，自然也就有‘发而中节之和’，自然是什么都可以做。如果没有达到，即使事先能够研究世上再多的名称、实物、仪则、数目，与自己本心并不相关，只是临时的点缀装饰，没有什么用处。这也不是完全不管名称、实物、仪则、数目，只要‘知道所做事情的先后顺序，就接近道了’。”

先生又说：“人要根据自己的天赋造就自己，才会有所作为。比如夔擅长音乐，后稷擅长种植，这是他们的资质天性造就的。造就一个人，也只是要他的本心天理纯粹。运用事物的时候，都从天理上生发出来，然后才可以称为‘才’。达到天理纯粹的境界，才能不会只局限于一个方面。让夔和稷交换才能，也是可以的。”

先生又说：“正如《中庸》所说‘身处富贵，就做富贵时该做的事。身陷困境，就做患难时该做的事’，都是‘不器’。这只有心体存养得纯正的人才能做到。”

【原文】

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

【译文】

先生说：“与其得到一个面积大但没有源头的池塘，不如得到一个面积小但有水源的水井，这样水才能源源不断。”

当时，先生坐在水塘边，旁边有井，于是用它们来比喻做学问。

【原文】

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元①。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

【注释】

①一元，十二万九千六百年为一元。

【译文】

有人问：“世道日渐衰微，远古时期的气象怎么能再出现呢？”

先生说：“一天就是一元。人们早上起来，还没有与事物接触，这时心中的清明景象，就如同在伏羲时代游历一样。”

【原文】

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“入君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”

【译文】

有人问：“心要去追求外物，应该怎么办？”

先生说：“人世君主庄严临朝，清简为政，六卿分掌职责，天下就安定太平了。人心统领五官，也要这样。如今眼睛要看时，心就追求色相；耳朵要听时，心就追求声音。就如人世君主要选官的时候，就亲自到吏部去；要调动军队的时候，就亲自坐在兵部。这样，岂不是有失君王的身份吗？六卿也都无法尽到他们的职责了。”

【原文】

“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【译文】

先生说：“善念萌发，要有所意识，进而扩充它；恶念萌发，也要有所意识，然后遏制它。认知、扩充、遏制，都是意志的作用，是天赋的智慧。圣人只有这种意志，学者应该存养这种意志。”

【原文】

澄曰：“好色、好利、好名等心固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

【译文】

陆澄说：“好色、贪财、慕名这些心思，肯定是私欲。但像是闲思杂念这些，为什么也称为私欲呢？”

先生说：“这些毕竟还是从好色、贪财、慕名等根源上生发出来的，自己寻求这些根源就能发现。比如，你心中一定知道自己没有做盗贼的念头，为什么呢？因为你原本就没有这种心思。你如果对财物、美色、名、利等的心思，全都像不做盗贼的念头一样，消灭干净，彻彻底底只是心的本体，哪会有什么闲思杂念呢？这就是‘寂然不动’，就是‘未发之中’，就是‘廓然大公’。自然也是‘感而遂通’，自然能够‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”

【原文】

问“志至气次”①。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’则养气在其中；‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

【注释】

①《孟子·公孙丑》篇孟子告公孙丑云：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故日，持其志，无暴其气。”

【译文】

有人向先生请教“志至气次”的问题。

先生说：“这是‘心志所到达的地方，气节也跟着到达’的意思，而不是‘心志是极致，气节次之’的意思。‘坚持心志’，存养气节就在其中了。‘气节不出现问题’，也就是坚持心志。孟子为了纠正告子的偏见，所以才这样辅助着解释。”

【原文】

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’①如何？”

先生曰：“不然，如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天，三光之上，天也；九地之下，亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

【注释】

①降而自卑，言勉自损下以就庸众也。引而自高，言勉自升起以企上圣也。

【译文】

有人问：“先儒说：‘圣人论道，一定是谦逊而朴素的。贤人的言论，则是自我推举而高看的。’这句话对吗？”

先生说：“不对。这样就是虚假诡诈了。圣人如同天，无论到哪里天都在。日月星辰之上，是天，三界九泉之下，也是天，天什么时候谦逊而不朴素了呢？这就是孟子所说的大而化之。贤人如同山岳，保持着它的高度而已。但是百仞高的山岳不能自拔变成千仞高，千仞高的山岳不能自拔变成万仞高，所以贤人也未抬高自己，若是这样就是虚假诡诈了。”

【原文】

问：“伊川谓‘不当于喜、怒、哀、乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，①何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’②的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”

【注释】

①苏昞问：“‘喜怒哀乐未发之前求中’，可否？”程颐曰：“不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也，既思即是已发。才发便谓之和，不可谓之中也。”延平，宋李侗，字愿中，南剑人。从学罗从彦，为所称许。退而结茅山田，谢绝世故，饮食或不充，怡然自得。其始学也，默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如。久之而知天下之大本，在乎是也。有《延平答问》及《附录》。

②《中庸》云：“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”此处语本之。