【原文】

“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？”

【译文】

先生说：“持守志向犹如心痛，一心都在痛苦上，怎么会有时间说闲话管闲事呢？”

【原文】

问：“‘惟精’‘惟一’，是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。精字从米，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

【译文】

有人问：“怎样才能做到‘惟精’‘惟一’？”

先生说：“‘惟一’是“惟精’的目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫。不是‘惟精’之外另有一个‘惟一’。‘精’，部首为‘米’，姑且以米来比喻。希望米纯净洁白，这是‘惟一’的意思。然而如果不经过舂簸筛拣等‘惟精’的功夫，米就不会纯净洁白。舂米、簸米、筛米、拣米，是‘惟精’的功夫，只是为了让米达到纯净洁白的目的而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行这些，都是‘惟精’的功夫，进而求得‘惟一’。其他的比如‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，没有另外的解释。”

【原文】

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。”

【译文】

先生说：“认知是践行的开始，践行是认知的成果。圣人之学只有一个功夫，认知和践行不能分成两件事。”

【原文】

“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之①。子路使子羔为费宰。子曰：‘贼夫人之子。’②曾点言志，夫子许之③。圣人之意可见矣。”

【注释】

①见《论语·公冶长》篇。漆雕开，孔子弟子。孔子使之仕，开答之如此。说，与“悦”同音。

②见《论语·先进》篇。子路臣季氏，举子羔为季氏费邑宰，而孔子云尔。意为子羔未熟习而使为政，适所以贼害之也。

③见《论语·先进》篇。孔子使子路、曾皙、冉有、公西华各言其志。曾皙言最后，曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子喟然叹曰：“吾与点也！”点，曾晳名。

【译文】

先生说：“漆雕开说：‘我对做官还没有信心。’孔子很高兴。子路让子羔去费地做官。孔子说：‘这是害了别人家的孩子。’曾点谈论自己的志向，孔子赞许他。圣人的意思可以想见了。”

【原文】

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’①否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，来必能循理。”

【注释】

①《中庸》云：“喜、怒、哀、乐之未发谓之‘中’”。“未发之中”本此。

【译文】

有人问：“宁心静养时，能称为‘未发之中’吗？”

先生说：“现在的人存心养性，只能使心气安定。所以他宁静的时候，也只是心气宁静。不可以称为‘未发之中’。”

那人说：“未发出来就是中道，不也就是求中的功夫吗？”

先生说：“只要弃去私欲，存养天理，就是功夫。静时念念不忘弃去私欲，存养天理，动时也念念不忘弃去私欲，存养天理，不管外在是否宁静都要如此。如果依靠宁静，不仅会逐渐有喜静厌动的弊病，而且其中许多问题，只是潜伏下来，不能根除，遇到事情便可能会再滋长。以遵循天理为重，怎么会不宁静呢？以宁静为重，却不一定能做到遵循天理。”

【原文】

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。①及曾晳说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必②，有意必便偏着一边，能此来必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’。三子所谓‘汝器也’③，曾点便有‘不器’④意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【注释】

①由，子路名。其言曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，困之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇且知方也。”孔子哂之。求，冉有名。其言曰：“方六七十如五六十，求也为之，比及三年，可使足民；如其礼乐，以俟君子。”赤，公西华名。其言曰：“非曰能之，愿学焉：宗庙之事，如会同，断章甫，愿为小相焉。”

②《论语·子罕》篇云：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意，私意也。必，期必也。

③见《论语·公冶长》篇。子贡以己为问，孔子答之如此，谓有用之成材也。

④孔子《论语·为政》曰：“君子不器。”意为君子不像某种器具那样只有一种才能，如果追求大道，心如明镜，就能具备多种才能。——编者注

【译文】

有人问：“孔子的弟子讨论志向，子路、冉有希望出任政事，公西赤希望主持礼乐，多少有点实际用处。到曾点说时，他却像是玩耍似的，孔子却赞许他，这是什么意思？”

先生说：“子路、冉有、公西赤三人是有私心期望。有私心期望，便会有所偏向，这样的话，能做这件事便未必能做那件事。曾点的说法却没有私心期望，正是‘君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事。处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事。身处患难的境遇，就做患难时所应该做的事。君子安心在道、乐天知命、知足守分，因此无论在什么地方，都能悠然自得’。前三位是所谓‘汝器也’的人才，而曾点是‘不器’的通才明达之士。但是三位先生的才华，各自卓然成章，并不像世上空谈不实的人那样。因此孔子也都赞许了他们。”

【原文】

问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能，皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’①，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

【注释】

①《中庸》云：“致中和，天地位焉万物育焉。”位，安其所也。育，遂其生也。

【译文】

有人问：“知识没有长进，怎么办？”

先生说：“为学必须有个本源，必须从本源上用功，才会逐渐有所进步。仙家关于婴儿的论述，也是一个好的比喻。婴儿在母亲腹中时，只是一团纯气，有什么知识？出得母胎，才会啼哭，然后会笑，再然后能认识他的父母兄弟，能站立，能行走，能持物，能背负，最终天下的事，没有不能做到的。都是因为他的精气日益充足，筋骨力量日益强健，聪明智慧日益开发。并不是婴儿从出生的那一天就能推究得到的，因此必须有个本源。圣人达到‘天地各安其位，万物生长繁育’的境界，也只是从‘喜怒哀乐未发之中’修习得来的。后世儒者不明白格物的学说，见到圣人全知全能，就想在初学时达到这样的境界，哪有这样的道理！”

先生又说：“立志用功，就像种树一样。开始生根发芽的时候，还没有树干，等到有了树干，还没有枝条，有了枝条然后有树叶，有了树叶然后有花朵果实。开始种下根时，一心想着栽培灌溉，不要想枝、叶、花、果，空想又有什么好处呢？只要不忘记栽培的功夫，还用担心没有枝叶花果吗？”

【原文】

问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖‘四书’‘五经’不过说这心体，这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

【译文】

有人问：“读书不明白其中的含义，怎么办？”

先生说：“因为只追求文字的表面意思，所以无法明白。这样还不如研究旧时的学问。他们看得多了，也就解释得通透。只是他们为学虽然解释得很明白透彻，也仍然终身无所得。所以必须在心体上用功，凡是不明白，不知道怎么做的，都必须在自己心中体会，这样才能想通。四书五经说的就是这个本心。本心就是所谓的道心，本心明就是道明，没有其他的。这正是为学的关键。”

【原文】

“虚灵不昧①，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”

【注释】

①言心也。

【译文】

先生说：“保持心体空灵而不愚昧无知，很多道理存于心中，万事万物就都能够显露出来了。心外没有道理，心外也没有事物。”

【原文】

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

【译文】

有人问：“朱熹先生说：‘人要学的，只是弄明白内心和道理而已。’这句话对吗？”

先生说：“内心就是天性，天性就是道理。加了个‘与’字，未免将它们分为两个了。这就是学者需要善于观察体会的。”

【原文】

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【译文】

有人问：“人都有内心，既然内心就是天理，为什么有人行善、有人却行不善呢？”

先生说：“因为恶人的心早已失去了它的本体。”

【原文】

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’①，此言如何？”

先生曰：“恐亦来尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。”

【注释】

①朱熹《大学·或问》有曰：“析之极精不能乱，说条目工夫，然后合之尽大无余，说明明德于天下。”

【译文】

有人问：“‘用分析的方法来格物，可以做到极其精微而不会紊乱，然后综合这些事物的理，可以包罗万象而没有遗漏。’这句话对吗？”

先生说：“恐怕这句话也没有说明白。天理怎么能被拆分？又何必凑合而得？圣人说的‘精一’，已经全部包括了。”

【原文】

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【译文】

先生说：“自我反省体察是有事时的存心养性，存心养性是无事时的自我反省体察。”

【原文】

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说①。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’②。”

【注释】

①人情事变，通常皆以为在外之事物。象山主向内工夫，为求修养此心，而亦有向外之说，故陆澄疑而发问也。

②即为“慎独”，言虽在幽独之中，亦复致慎，无荒懈也。

【译文】

陆澄曾就陆九渊在人情事变上下功夫的学说而请教先生。

先生说：“除了人情世变，就没有其他的事情了。喜、怒、哀、乐难道不是人情吗？视、听、言、动以及富贵、贫贱、患难、死生，都是事变。事变也是包含在人情当中，其中的要义就是‘致中和’，‘致中和’的关键在于独处时要恪守本己。”

【原文】

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非①，是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天，主宰也，谓之帝，流行也，谓之命，赋于人也，谓之性，主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【注释】

①《孟子·公孙丑》篇云：“孟子曰：‘……恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，体之端也；是非之心，智之端也。’”

【译文】

陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是不是由发见于外的感情而得名的？”

先生说：“是的。”

一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是天性的表现吗？”

先生说：“仁、义、礼、智也是天性的表现。天性只有一个，从形体而言，就称为天；从主宰而言，就称为帝；从流行而言，就称为命；赋予人，就称为性；主宰身体，就称为心。心的举动，遇父就称为孝，遇君就称为忠。以此类推，名称可以无穷无尽，但只有一个性而已。就像人就是这么一个人，对于父亲就称为儿子，对于儿子就称为父亲。以此类推，名称可以无穷无尽，但只是一个人而已。人只要在天性上用功，把这个‘性’字弄清楚，那么天下万理也就了然于胸了。”

【原文】

一日，论为学工夫。

先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’①，非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【注释】

①《易·系辞传》云：“子曰‘天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑！’”言心通于道，则不假思虑也。

【译文】

一天，大家谈论求学的功夫。

先生说：“教人做学问不可以偏向一端。刚开始学习的时候心猿意马，心神不定，所思所想的大多是私欲方面的事。因此应该先教他静坐，做平息思虑的功夫，时间久了，心意就会渐渐安定。但只是悬空不动，如同槁木死灰，也没有用。所以还必须教他省察克制的功夫。省察克制，就没有间断的时候了，就像是驱除盗贼，必须有彻底根除的决心。无事时，把好色、贪财、慕名等私欲逐个寻找出来，一定要拔去病根，让它永远不再复发，才算痛快。就像猫捉老鼠，眼睛看着，耳朵听着。刚刚有一点私欲萌生，就立刻克戒掉，斩钉截铁，不可以姑且宽容，不可以窝藏，不可以放它逃走，才是真正实在用功，才能彻底除去私欲。等到没有私欲能够克制，自然就能做到端坐拱手了。虽然所谓‘何思何虑’，这并不是初学时的事，但初学时必须思考省察克制的功夫，也就是思诚，只思考一个天理。等到天理完全纯正了，就是‘何思何虑’了。”

【原文】

澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能‘集义’①，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘②曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪！故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”