临济禅师有两句话说：

“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里边人。”

意思是人生如同傀儡戏，喜笑怒骂，都身不由己。

对这两句话，宋代的临济宗传人法演禅师深有体会。他对弟子们讲了一个故事说：

“老和尚我昨天进城，听见了一阵锣鼓声，走近一看，只见一块黑布围成了一座戏台，戏台上有十几个木偶。有的很好看，有的很难看。有的穿戴华丽，有的破衣烂衫。这些木偶都能转能动，能说能唱，会笑会哭。

“我正看得津津有味，忽然看见黑布在晃动。走进去一瞧，原来黑布的后面有一个人，双手牵着木偶身上的绳索，口中模拟出不同的声音。

“我一看，实在是有趣，忍不住笑了起来，问他：‘先生贵姓？’那人回答说：‘老和尚，你只管看就好了，何必问什么姓呢？’我被他说得哑口无言。”

法演禅师这段话，可谓煞费苦心：

木偶有的贫穷，有的富有，有的在哭，有的在笑，说明世俗的富贵贫贱都是虚幻不实的。

“何必问什么姓（性）”，意思是本心本性，需要自己去体会，它是没办法用语言来表达的。

木偶被黑布后面的人牵着，说明人生在世，不能做自己的主人，而是要受到别人的摆布。熙熙攘攘的世人，都是这些被操纵的木偶，怎么也离不了那无形巨手的摆布。那只无形的巨手，就是名利权势、金钱富贵等形形色色的外物。

人在表面风光的背后，是极度的无奈，就像木偶一样，处处受到无形丝线的牵制：生活需要金钱，你得拼命地去挣钱，那是“金钱”这根线在牵引着你。人生需要“身份”，需要不断地升迁，有的人就削尖了脑袋往上爬，那是“名位”这根线在牵引着你。

我们为名忙，为利忙，我们还以为我们自己操控着自己，实际上却是被“别人”操控，成了名利的牺牲品。

人生在世，满足生活的基本需要是天经地义，无可厚非。但是，过分的执著，无止境的欲望，就会使人迷失本性。虽然我们拥有了前所未有的丰富的物质生活，但也失去了最为宝贵的自家宝藏。于是，在人生的舞台上，我们像一只只木偶，被那只无形的手所摆布。