天地虽然广大，以无为心，圣人虽大，以虚为、王。所以，除去了自私，便无自身，则四海没有不朝上看的，远近没有不到的。

以有为用，是小用，是有限的作用。以无为用，是大用，是无限的作用。是以大道无形无象，无声无息，却能有无穷的力量。

楔 子

《韩非子》中曾讲过这样的故事：

有一位官吏被任命为一城之长，为了使这个城市的政治安定，人民安乐，他夜以继日地操劳政事，结果形销骨立，日益消瘦。友人见状不禁惊叹道：

“老兄，你怎么会瘦成这样子！”

“治理政事，实在劳心劳力，怎能不瘦？”

友人则哈哈大笑起来：

“过去，舜天子焚香弹琴治理天下，就使天下安和，百姓乐业。而你如今只为一城之政事，就辛劳操劳若此，若请你去治理天下，又当如何呢？”

不懂得无为而治者，难免和这位官吏一样，忙得焦头烂额而一无所成。

要做到自己无为，而让部下有为，这才是懂得管理之道的人。这里的关键是要选择和任用好部下，并发挥他们的作用。从这个角度来看，上司的无为也并非完全地无所作为。

老子崇尚无为，主张顺从自然而变化。他认为，无为才合乎天道，才是唯一至乐活身的道。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”推究起来，人也要法道，即是依照其本来的自然，因而无所为。

但是人在天地间，要生存下去，不可能毫无作为。对此老子并非不懂，只是他深深体会到物极必反的道理，所以主张“知止可以不殆”。老子主张柔克刚，他并不是不知刚的作用；主张无为，并不是不知道人类必须有所作为。但他知道如果只守刚，则刚过必折；只是作为而不懂无为，则作为就会产生相反的结果。老子把以柔克刚，无为则无不为的观点作为他的思想的核心提出来，实是对事物的发展的规律有深刻体悟的结果。

老子把他的这一思想运用到政治和管理领域。他说：

“治理国家要无为，做事不要生事，品味要不讨厌无味。”“我无为而治，人民就自然地化育；我喜爱清静，人民就自然地安定；我不生事，人民就自然地富足；我没有贪欲，人民就自然质朴。”

老子批评那些不懂无为而治的为政者，说：

“打算治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。‘天下’这个神圣的东西，不是可以勉强作为的。勉强作为就会失败，执持而不放就会失去天下。”

我们将老子的无为思想运用于管理，可以概括为如下两个方面。

第一，在上位者要自己有所不为，而让部下能够充分发挥其才智和能力。古代的一些帝王端坐龙庭，垂拱而治，并不包办一切，而国家却治理得有条不紊，就是懂得了无为而治的道理。

孔子在《论语》中说：

“无为而治者，其舜也欤！夫何为哉，恭己正南面而已矣。”

孔子赞扬舜的为政态度，说他恭敬自守，端居君位，终而得以天下大治。